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(भाग:336) शुभ अन्न भक्षण मुद्राहाथों से भोजन करने का वैज्ञानिक रहस्य
टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री: सह-संपादक रिपोर्ट
नई दिल्ली। वैदिक सनातन धर्म शास्त्र व्यक्ति को जीव जीना सिखाता हैं। साथ ही शास्त्र हमें अपने धर्मप्राण एवं जीवन की रक्षा करने के नियम भी सिखातें है। शास्त्रों में भी जीवन जीने के कई तरीके बताए गए हैं जिन्हें अपनाया जाए तो व्यक्ति का जीवन बहुत ही आनंदमय से बीतता है। ऐसा ही एक नियम है सदैव सीधे दाहिने हाथ से भोजन करने का नियम। क्या आप इसका कारण जानते हैं कि शास्त्रों में बाएं हाथ से खाना खाने की मनाही है। चलिए इसका कारण जानते हैं।
अपने हाथों से भोजन करने के पीछे का वैदिक वैज्ञानिक रहस्य छिपा हुआ है। हाथ हमारी सबसे कीमती क्रिया अंग माने जाते हैं। हमारे हाथ और पैर पांच तत्वों – अंतरिक्ष, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी – के वाहक कहे जाते हैं। पांच तत्वों में से एक प्रत्येक उंगली से गुजरता है। अंगूठे के माध्यम से, अंगुष्ठा, अंतरिक्ष आता है; तर्जनी, तर्जनी, वायु के माध्यम से; मध्यमा, मध्यमा, अग्नि के माध्यम से; अनामिका से अनामिका, जल और छोटी उंगली से कनिष्ठा, पृथ्वी।
वैदिक परंपरा में, हम अपने हाथों से खाते हैं क्योंकि उनके भीतर मौजूद पांच तत्व भोजन को मुंह तक पहुंचने से पहले ही बदलना शुरू कर देते हैं और इसे पचाने योग्य बनाते हैं। यह परिवर्तन इंद्रियों को भी बढ़ाता है ताकि हम जो भोजन खा रहे हैं उसकी गंध, स्वाद और बनावट को महसूस कर सकें। हम खाने की आवाजें भी सुन सकते हैं। ये सभी संवेदनाएं अग्नि, पाचन की आग, को आने वाले भोजन के लिए खुद को तैयार करने के लिए एक आवश्यक प्रस्तावना हैं।
भोजन करने का कार्य आध्यात्मिक दावत है। हम तत्वों के साथ संरेखित देवताओं की ऊर्जा को सक्रिय कर रहे हैं, जिससे भीतर बढ़ती चेतना की वृद्धि हो रही है। यह मुद्रा के शक्तिशाली खेल के माध्यम से संभव हुआ है। यह हमारे हाथों और उंगलियों के माध्यम से प्रकृति के तत्वों को भोजन में लाता है और फिर इसे अग्नि के साथ मिला देता है। यदि हम अपने भीतर अग्नि को जागृत करने के प्रति सचेत हैं तो हम न केवल भोजन को बल्कि अपने विचारों को भी अधिक सुचारु रूप से पचा सकते हैं। पाचन की अग्नि और मन की अग्नि, तेजस, साथ-साथ काम करती हैं। जैसा कि आप नीचे देख सकते हैं, खाने के लिए छह विशिष्ट मुद्राएँ हैं।
भोजन के संबंध में आयुर्वेद हमें बताता है कि शरीर में रोग इसलिए पनपते हैं क्योंकि पाचन अग्नि ख़राब होती है और मन उत्तेजित होता है। आज अधिकांश लोग अत्यधिक भरे हुए कैलेंडर के साथ काम करते हुए खाते और दौड़ते हैं। हम अक्सर नाश्ता छोड़ देते हैं, दोपहर का खाना पौष्टिक से कम खाते हैं और वह भी जल्दी में, और देर रात खाना खाने बैठते हैं, जिसके बाद हम तुरंत बिस्तर पर सो जाते हैं। जब हम सिस्टम को साल-दर-साल इस तरह के दुर्व्यवहार को सहने के लिए मजबूर करते हैं तो उचित पाचन कैसे हो सकता है? जीवन की इस उन्मत्त गति में, हम मन में संयम कैसे बनाए रख सकते हैं और इसलिए इन अंगों के पवित्र उद्देश्य को कैसे याद रख सकते हैं? इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे यहाँ कैंसर और हृदय रोग तथा अनुचित आहार से उत्पन्न होने वाली बीमारियाँ इतनी अधिक हैं। हम अपने शरीर और आत्मा को गरिमा और सम्मान के साथ पोषित करके अपने शरीर विज्ञान की अखंडता का पालन करने से इनकार करते हैं। साधना के समय-सम्मानित तरीकों का उपयोग करने से हमें अपने रोजमर्रा के जीवन में स्वास्थ्य और सद्भाव बहाल करने में मदद मिल सकती है।
अपने हाथों से खाना खाने से शरीर, मन और आत्मा को पोषण मिलता है। तैत्तिरीय उपनिषद के अनुसार, भोजन पांच परिधानों में से सबसे मोटे और अंतिम का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें आत्मा को पहना जाता है और मेटामसाइकोसिस की लंबी प्रक्रिया में एक शरीर से दूसरे शरीर में प्रवेश करती है। दूसरे शब्दों में, भोजन केवल हम जो खाते हैं उस तक सीमित नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड के संपूर्ण शरीर और उसके भीतर प्रकट होने वाली हर चीज को व्यक्त करता है। इसी तरह, हम न केवल शरीर को बनाए रखने के लिए भोजन खाते हैं, बल्कि अपने भौतिक और भावनात्मक शरीर के भीतर ब्रह्मांड के तत्वों और ऊर्जाओं को आत्मसात करने और बड़े, आध्यात्मिक स्व का पोषण करने के लिए भी खाते हैं। तैत्तिरीय उपनिषद हमें बताता है: “यहाँ सभी चीजों का सार पृथ्वी है। पृथ्वी का सार जल है। जल का सार पौधा है। पौधे का सार एक व्यक्ति है।”
किसी व्यक्ति का सार क्या है? मेरा मानना है कि यह मौलिक प्रकृति है जो विशिष्ट रूप से हमारी है और हमें ब्रह्मांड से जोड़ती है। मनुष्य के रूप में, हम अपने अंगों के माध्यम से अनंत, आयामहीन ब्रह्मांड की विशाल ऊर्जा से जुड़े हुए हैं। पुरुष सूक्तम, ऋषि नारायण द्वारा रचित एक सोलह-मंत्र कविता को ब्रह्मांडीय शरीर रचना और पारिस्थितिकी पर सबसे पुराना काम माना जाता है। इससे पता चलता है कि ब्रह्मांड ऊर्जा का एक अनंत सातत्य है। फिर भी यह इस ऊर्जा को एक जीवित शक्ति के रूप में वर्णित करता है, जिसकी आंखें, कान, हाथ, पैर, हाथ और पैर और सिर पूरे अस्तित्व पर नजर रखते हैं। जिस प्रकार ब्रह्मांड अपनी अनंत संरचना के कई अंगों और ऊर्जाओं की रक्षा करता है, उसी प्रकार हममें से प्रत्येक को महान जीवन शक्ति और उसके कई पहलुओं के बारे में जागरूक होना चाहिए। ऋषि ने समझाया कि जो व्यक्ति आध्यात्मिक जीवन जीने का प्रयास करता है, उसे इसे पूरा करने और इसकी सेवा करने से पहले जीवन शक्ति और इसकी कई अभिव्यक्तियों, अंगों और चेहरों के बारे में जागरूक होना चाहिए।
जब हम प्रकृति के पवित्र नियमों के अनुसार अपने अंगों का उपयोग करते हैं, तो प्रत्येक क्रिया सभी चीजों में सर्वज्ञ दिव्यता की पूजा और प्रशंसा करती है। जब हम अपने हाथों से खाते हैं, या बच्चों और अशक्तों को उनके साथ खाना खिलाते हैं, उनका उपयोग समृद्ध मिट्टी खोदने और एक अच्छा बीज बोने के लिए करते हैं, किसी को गले लगाने या उन्हें उपहार देने के लिए करते हैं, प्रार्थना में हाथ जोड़ते हैं, तो हम अपने हाथों का उपयोग कर रहे हैं ब्रह्मांड की मातृ उपचार ऊर्जाओं में साझा करने के लिए। हम अपने हाथों का उपयोग कैसे करते हैं, इसके प्रति सचेत रहना साधना का एक अद्भुत कार्य है।
हर दिन अपने अंगों की पवित्रता की याद दिलाने के लिए, वैदिक प्रार्थना का पाठ करें, “कराग्रे वसते लक्ष्मीह करमुले सरस्वती करमध्ये तु गोविंदः प्रभाते करदर्शनम,” जिसका अर्थ है, “मेरी उंगलियों के शीर्ष पर, मेरी उंगलियों के आधार पर देवी लक्ष्मी हैं।” देवी सरस्वती हैं, मेरी उंगलियों के बीच में भगवान गोविंदा हैं। इस तरह मैं अपने हाथों को देखता हूं।”
अपना मुद्रा अभ्यास शुरू करने के लिए अंजलि मुद्रा लगाएं। हर सुबह आप यह अभ्यास करते हैं, इससे आपको अपने हाथों की पवित्रता और हमारे ब्रह्मांड की रचनात्मक ऊर्जाओं के साथ आपके संबंध को याद रखने में मदद मिलेगी। अंजलि मुद्रा में, अपने हाथों की हथेलियों को हृदय के सामने एक साथ लाएं, उंगलियां ऊपर की ओर हों। जब हम इस तरह से हाथ पकड़ते हैं, तो हम प्राण, या ऊर्जा को उत्तेजित करते हैं, जो हृदय में संचार करती है, जिससे इसकी जीवन शक्ति बढ़ती है और हमें सहजता और संकल्प की भावना आती है। देवताओं का आह्वान करने के लिए, जुड़े हुए हाथों को माथे के केंद्र तक उठाएं। यह मुद्रा स्वयं प्रार्थना का एक कार्य है और हृदय को ठीक करने में मदद करती है, न केवल वर्तमान जीवन के अपराधों के लिए, बल्कि शाश्वत पुनर्जन्मों के कारण हुए घावों के लिए भी। जब आप अपने हाथ एक साथ लाते हैं, तो आप सभी पांच तत्वों को तेजस के उनके स्रोत में बदल रहे हैं, सृष्टि की सूक्ष्म अग्नि की ऊर्जा जो भीतर और बाहर सेलुलर और परमाणु चयापचय के लिए जिम्मेदार है। आप तुरंत ईश्वर के साथ एकता महसूस करेंगे।
हम सभी चेतना की आजीवन खोज में लगे हैं, जो जागरूकता की खेती से उभरती है, आंतरिक ज्ञान जो पूरी तरह से प्रकृति के साथ हमारे द्वारा विकसित सामंजस्यपूर्ण संबंधों पर निर्भर करता है। मैं जिस खाद्य साधना पद्धति की वकालत करता हूं उसका उद्देश्य हमें ब्रह्मांड की महान ऊर्जा से दोबारा जुड़ने में मदद करना है ताकि हम अपनी संज्ञानात्मक स्मृति को बहाल कर सकें जो ब्रह्मांड की उत्पत्ति से बहुत पहले तक जाती है। खाने के लिए मुद्राओं का उपयोग करना और जो भोजन हम खाते हैं उसके साथ संवाद करना ब्रह्मांडीय ऊर्जाओं से जुड़ने का एक सर्वोपरि कदम है और पृथ्वी की प्रचुरता को छूकर पोषण प्राप्त करने का एक महत्वपूर्ण साधन है। इन विशिष्ट मुद्राओं के अभ्यास से आपका हृदय माता के ज्ञान के प्रति खुलने की संभावना है। उसकी मेज पर अपने हाथों से दावत करें और आप कभी भूखे या क्रोधित नहीं होंगे। भोजन स्मृति है. अपने हाथों से भोजन करना अपने पवित्र स्वभाव को याद करना है।
जबकि पश्चिम में हाथों से खाना खाने पर आम तौर पर सिर से पैर तक भोजन से सने एक छोटे बच्चे की तस्वीरें सामने आती हैं, वहीं पूर्व में, बर्तनों के रूप में हाथों का उपयोग करना एक अत्यधिक परिष्कृत कला है। यहां छह प्रमुख तरीके दिए गए हैं जिनमें हाथों का उपयोग किया जाता है।
घोरिका मुद्रा में पांचों उंगलियां बेर के आकार के भोजन के एक टुकड़े के चारों ओर एक पंखुड़ी बनाती हैं। यह दो मुख्य मुद्राओं में से एक है जिसका उपयोग अनाज और सब्जियों जैसे ठोस भोजन खाने के लिए, या चपाती या ब्रेड के साथ दाल को स्कूप करने के लिए किया जाता है।
अन्नभक्षण मुद्रा में, चार उंगलियों के आधार पर फिट होने के लिए पर्याप्त मात्रा में भोजन लेने के लिए उंगलियों का उपयोग करें। भोजन को आगे और मुंह में लाने के लिए अंगूठे का प्रयोग करें। यह किसी भी ठोस भोजन को खाने के लिए दो मुख्य मुद्राओं में से दूसरी है। खाने के लिए केवल दाहिने हाथ का ही प्रयोग किया जाता है। अन्नभक्षण मुद्रा अभ्यास उचित मात्रा में और शांत वातावरण में अच्छी गुणवत्ता वाला भोजन खाने में हमारे विवेक को विकसित करता है।
मुद्राकंगुला मुद्रा में अंगूठे, तर्जनी और मध्यमा उंगली से भोजन लेना शामिल है। शतावरी, गाजर, अजवाइन, गन्ना और “ड्रमस्टिक्स” या मुरुंगई जैसे भोजन के लंबे, पतले टुकड़े खाते समय इस मुद्रा को अपनाएं। जैसे ही हम कंगुला मुद्रा में भोजन को अपने मुंह में लाते हैं, हाथ की हथेली ऊपर की ओर होती है, जिससे प्रकृति को छूते ही चेतना की भावना उत्पन्न होती है। यह मुद्रा प्रकृति के अनमोल उपहारों के प्रति सौम्य श्रद्धा पैदा करती है। पहली मुद्रा, ग्रोनिकाह, शरीर के भीतर पृथ्वी के तत्व को सक्रिय और संतुलित करती है। पृथ्वी तत्व हमारी गंध की भावना को नियंत्रित करता है और हमें “अपने तरीके से सूंघने” के लिए अतिरिक्त दृष्टि देता है, अर्थात प्रकृति के साथ हमारे संबंध के बारे में गहराई से जागरूक होने के लिए।
कदंब मुद्रा पांचों अंगुलियों को ठोस, ठोस भोजन के चारों ओर झुकाती है। यह मुद्रा गोल आकार के ताजे फल खाने के लिए आरक्षित है जो हाथ की हथेली में अच्छी तरह से फिट होते हैं, जैसे सेब, नाशपाती, आम या आड़ू। आप इसका इस्तेमाल लड्डू जैसी मिठाई खाने के लिए भी कर सकते हैं. इस मुद्रा का नाम प्रसिद्ध कदंब वृक्ष के नाम पर रखा गया है, जिसके बारे में कहा जाता है कि बादलों की गड़गड़ाहट पर कलियाँ फूटती हैं और जो कठोर, अखाद्य फल पैदा करता है। जब प्रकृति माँ के साथ दुर्व्यवहार किया जाता है और उसे हल्के में लिया जाता है, तो वह गरजती है और अपने फलों को दुर्लभ बना देती है। इस मुद्रा का अभ्यास करने से हमें प्रकृति के भोजन के हर कण के लिए आभारी होना याद रखने में मदद मिलती है।
मुकुलह मुद्रा में पांचों अंगुलियों को एक साथ कसकर खाना खाना शामिल है। इस मुद्रा में एक समय में न्यूनतम मात्रा में भोजन लिया जाता है, उदाहरण के लिए पके हुए चावल के दस दाने। मुद्रा का उपयोग अन्नप्राशनम या पहली बार भोजन कराने की रस्म में किया जाता है, जो 16 संस्कारों में से एक है, जो आमतौर पर बच्चे के जीवन के पांचवें या छठे महीने में किया जाता है। मुकुलह मुद्रा एक अनुस्मारक है कि हम हमेशा जीवन की शुरुआत में हैं, लगातार जागरूकता के बढ़ते प्रवाह को पुनर्जीवित कर रहे हैं। भोजन का प्रत्येक टुकड़ा उस पहले भोजन की लौकिक स्मृति को जागृत करने के लिए काम करना चाहिए, जिसे हम, जागरूक मनुष्य के रूप में, माँ के अमृत से ग्रहण करते हैं।
खटकामुख मुद्रा में तर्जनी, मध्यमा और अंगूठे को कसकर दबाकर भोजन को चखना या उसका नमूना लेना है। यह मुद्रा आधे चम्मच के बराबर मापती है। इसका उपयोग खाना पकाने में मसाले और मसाला तैयार करने के लिए किया जाता है। हम इसे दवाइयों के लिए चुटकी-माप के रूप में भी उपयोग कर सकते हैं। भोजन औषधि का सबसे शक्तिशाली रूप है। हमें सावधानी बरतने की जरूरत है. भोजन प्राप्त करते समय अपना दिल खुला रखना लेकिन हाथ आधे बंद रखना एक अच्छी नीति है। खटकामुख मुद्रा हमें भोजन के संबंध में दृढ़ विवेक रखने में मदद करती है।
इसलिए किया जाता है दाहिने हाथ का प्रयोग
दाहिना हाथ सूर्य नाड़ी का काम करता है। यही कारण है कि हर एक काम जिसमें ज्यादा ऊर्जा की आवश्यकता होती है उसमें दाहिने हाथ का इस्तेमाल किया जाता है। वहीं हमारा बायां हाथ चंद्र नाड़ी का प्रतीक होता है। जिसके लिए कम ऊर्जा की आवश्यकता होती है। इसलिए ऐसा माना जाता है कि बाएं हाथ से हमेशा वही काम करने चाहिए जिसमें कम ऊर्जा लगती है।
भोजन का माना गया है शुभ कार्य
ऐसा माना जाता है कि सभी शुभ कार्यों को हमेशा दाहिने हाथ से ही करना चाहिए। भोजन को भी शुभ कार्यों में से एक माना जाता है। यही वजह है कि भोजन हमेशा दाहिने हाथ से करने की सलाह दी जाती है। ऐसा करने से शरीर में सकारात्मक ऊर्जा का वास होता है।
यह भी है एक अन्य कारण
बाएं हाथ से खाना खाने की मनाही का एक अन्य कारण यह भी है कि ज्यादातर लोग शौच आदि के लिए बाएं हाथ का इस्तेमाल करते हैं। बाएं हाथ का इस्तेमाल शरीर या अन्य स्थानों की गंदगी साफ करने के लिए किया जाता है। इसलिए भी इस हाथ से भोजन न करने की सलाह दी जाती है। इन्ही सब कारणों से शास्त्रों में बाएं हाथ से खाना खाने की मनाही है।
सहर्ष सूचनार्थ नोट्स:-
उपरोक्त लेख में वैदिक सनातन धर्म शास्त्रों मे वर्णित शुभ हाथ से भोजन करने के वैज्ञानिक रहस्य के संबंध जानकारियां आप तक पहुंचाई जा रही हैं। हमारा उद्देश्य महज सामान्य ज्ञान सूचना पहुंचाना है, इसके उपयोगकर्ता इसे महज सूचना समझकर ही लें।जिसमे जीवन आवश्यक वस्तु अधिनियम के विरुद्ध उपयोग की जिम्मेदारी स्वयं उपयोगकर्ता की ही रहेगी।
