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आमतौर पर कई लोगों द्वारा समझा जाता है कि योग का अर्थ जोडना, ध्यान और भौतिक मुद्राओं का पालन करना है। लेकिन यह श्रीमद्भगवद्गीता में इससे परे वर्णित है, जो विभिन्न प्रक्रियाओं पर वर्णन करता है जिसमें शाश्वत शांति के लिए आध्यात्मिकता के महत्व सहित, कुछ उत्तरों के ज्ञान को जानने के लिए योग और इसकी प्रक्रिया को परिभाषित करने के लिए श्रीमद्भगवद्गीता का प्रयोग किया जाता है, विस्तार के साथ श्रीमद्भगवद्गीता के प्रासंगिक श्लोक के साथ प्रक्रियात्मक मार्ग के तरीके से योग का वर्णन इन रूपों में किया जाता है
1) “कर्म” की भक्ति
2) आत्म-नियंत्रण
3) एकाग्रता एवं ज्ञान
4) आध्यात्मिकता के लिए भक्ति मार्ग।
आज के जीवन में शांति और खुशी स्थाई करने के लिए ये आवश्यक हैं। ये शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक स्वास्थ्य दोनों को बनाए रखने में सहायक होते हैं। “महाभारत” में जब अर्जुन कठिन विडंबना से परेशान थे तब कृष्ण ने युद्ध के मैदान में कई पहलुओं पर अर्जुन को समझाया था। रणभूमि में अर्जुन निर्णय लेने में असमर्थ हो चुके थे और अपनी मानसिक स्थिरता खो चुके थे। अंत में भगवान कृष्ण की शिक्षाओं के प्रभाव के साथ, अर्जुन ने ज्ञान प्राप्त किया और कृष्णा के निर्देशों का पालन किया। श्रीमद्भगवद्गीता सभी वेदों का सार है और युद्ध के मैदान में अर्जुन को कृष्ण द्वारा समझाई गई शिक्षाओं का पाठ है ।
भगवत गीता के अनुसार, योग हमारे कार्यों को शुद्ध करने के लिए है, योग मन को नियंत्रित करता है और इंद्रियां और योग को भक्ति के साथ सर्वोच्चता से जोड़ता है। योग नतीजे या अंत परिणामों की अपेक्षा किए बिना निःस्वार्थ कार्यों का मार्ग है। धर्म के अनुसार आध्यात्मिक साधक कार्य करता है। स्वार्थ को त्यागे बिना योग का अभ्यास नहीं किया जा सकता है। योग, अभ्यास करने पर, यह जीवन में शांति, खुशी और ज्ञान रखने में मदद करता है।
योग दुनिया में रहने का एक तरीका है और साथ ही आंतरिक शांति या मन की शांति बनाए रखता है, जो मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है। यहां मैं कर्म योग, ज्ञान-योग और भक्ति योग के बारे में चर्चा करेंगें।
कर्म योग
गीता के तीसरे अध्याय में श्रीकृष्ण ने कर्म योग की व्याख्या की है। हिंदू धर्म मुक्ति पाने के लिए विभिन्न रास्तों को स्वीकार करता है और कर्म योग उनमें से एक है। ‘कर्म योग’ शब्द दो शब्दों ‘कर्म’ और ‘योग’ से मिलकर बना है। कर्म शब्द की उत्पत्ति संस्कृत शब्द ‘क’ से हुई है। ‘क’ शब्द का अर्थ क्रिया या कार्य या कर्म है। अर्थात जो कुछ किया या कर रहा है, वह कर्म है। दर्शनशास्त्र में ‘कर्म’ शब्द का प्रयोग कर्म के नियम’ के अर्थ में किया जाता है क्योंकि इसका सम्बन्ध इसके फलों से है। लेकिन गीता में कर्म शब्द का प्रयोग इस अर्थ में नहीं किया गया है। गीता कहती है कि कर्म या कर्म के साथ फलों का कोई सीधा संपर्क नहीं है।दूसरी ओर, एक विषय का दूसरे विषय या वस्तु के साथ संबंध को आमतौर पर ‘योग’ शब्द से संदर्भित किया जाता है लेकिन भारतीय दर्शन में ‘योग’ शब्द का प्रयोग एक विशेष अर्थ में किया जाता है “योग’ शब्द का शाब्दिक अर्थ है ‘मिलन, योक’। ” कुछ विचारकों का मत है कि ‘योग’ शब्द का अर्थ जीवात्मा और परमात्मा के बीच संबंध है।
एक अन्य तरीके से इसे ईश्वर की बुद्धि में आत्मबुद्धि को जोड़ने के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। योग के संकेत देने के लिए, भगवद गीता ने कहा, “योगः कर्मसु कौशलम”। इसका मतलब है कि क्रिया की रणनीति योग है। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि गीता योग को क्रिया में कौशल के रूप में परिभाषित नहीं करती है, लेकिन कर्म में समानता की व्याख्या करता है। कर्म का कौशल वैज्ञानिक तरीके से कर्म को संदर्भित करता है। यह क्रिया का सबसे बड़ा अर्थ है किसी भी प्रकार के कार्य में शामिल होना कर्मयोग हैं। भगवद गीता में, कर्म को दो समूहों में विभाजित किया गया है सकाम कर्म और निष्काम कर्म फल की इच्छा के आधार पर जो कर्म किया जाता है, वह सकाम कर्म कहलाता है। जीव जो माया से बंधा हुआ है, वह सकाम कर्म करता है। दूसरे शब्दों में, यह कहा जा सकता है कि जो लोग सकाम कर्म करते हैं वे बंधन में बंधे होते हैं। बिना फल दिए यह कर्म नष्ट नहीं होता। इस कर्म का फल भोगने के लिए जीव को बार-बार जन्म लेना पड़ता है। नतीजतन, सकाम कर्म करने से मुक्ति प्राप्त करना संभव नहीं है। दूसरी ओर बिना फल की इच्छा के जो कर्म होता है उसे निष्काम कर्म कहते हैं। निष्काम कर्म; मुक्ति का मार्ग है क्योंकि यह इच्छा रहित है। जब निष्काम कर्म करने से संचित कर्म का नाश होता है, तब जीव मुक्त या मुक्त हो जाता है अर्थात्, यदि जीव अपने कर्मों के फल में आसक्त नहीं है, तो वह धीरे-धीरे और अंततः कर्म के बंधन से मुक्त हो जाएगा।
ज्ञान-योग
भगवद-गीता का चौथा अध्याय ज्ञान योग से संबंधित है। इसे ज्ञानमार्ग के नाम से भी जाना जाता है। यह एक महान मार्ग है जिसके द्वारा हम मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। यह हिंदू धर्म में अद्वितीय आध्यात्मिक पर्थो में से एक है। इसीलिए कई पारंपरिक दार्शनिक स्कूलों ने मुक्ति के लिए इस मार्ग की सलाह दी या उल्लेख किया। मैं यहाँ संक्षेप में गीता के ज्ञान योग की चर्चा करूंगा। में यहाँ ज्ञान-योग से संबंधित कुछ समस्यात्मक प्रश्नों की व्याख्या भी करूंगा। ये हैं: ज्ञान का क्या अर्थ है? ज्ञान-योग का उद्देश्य क्या है ? क्या ज्ञान और भक्ति एक ही लक्ष्य या मोक्ष की ओर ले जाएंगे? क्या ज्ञान को मिलाना संभव है ” ज्ञान” एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ है “ज्ञान”। भगवद गीता में, ‘ज्ञान’ आध्यात्मिक ज्ञान को संदर्भित करता है। आध्यात्मिक ज्ञान का अर्थ है स्वयं का ज्ञान। यह परिष्कृत ज्ञान से बिल्कुल अलग है जो हमें सीखने और अवलोकन से प्राप्त होता है। आत्मज्ञान परमात्मा से अविभाज्य है। ज्ञान योग आत्म साक्षात्कार पर जोर देता है। ज्ञान दो प्रकार का होता है निम्न ज्ञान और उच्च ज्ञान। निम्न ज्ञान वह ज्ञान है जो हमें कामुक इच्छाओं को महसूस करने में मदद करता है और जिसके माध्यम से हम स्वार्थी हो जाते हैं। यही हमारी सीमित पहचान है। इस ज्ञान से हम बंधन में पड़ जाते हैं। कुछ पारंपरिक भारतीय स्कूल निम्न ज्ञान को अविद्या या अज्ञान कहते हैं। दूसरी ओर, वह ज्ञान जो हमारी मदद करता है स्वार्थी इच्छाओं को दूर करने के लिए भौतिक संसार, अहंकार, भ्रम आदि के बारे में सीमित ज्ञान को उच्च ज्ञान कहा जाता है।
इसे पूर्ण ज्ञान या आत्मज्ञान भी कहा जाता है। ” श्रीकृष्ण ने कहा कि ज्ञान सबसे शुद्ध और आत्मा की खोज है। वास्तव में यहाँ ज्ञान के समान पवित्र कुछ भी नहीं है। समय के साथ, जो योग में सिद्ध होता है, वह अपने आत्मा में पाता है।” भगवद गीता का दावा है कि ज्ञान का बलिदान शारीरिक बलिदान से अधिक है। तो ज्ञान योग वह साधन है जिसके द्वारा हम अपना अंत प्राप्त कर सकते हैं। पारंपरिक भारतीय दार्शनिक आदि शंकर, जो अद्वैत दर्शन से संबंधित हैं, ने ब्राह्मण के ज्ञान के लिए ज्ञान योग को महत्व दिया। गीता के चौथे अध्याय के पहले श्लोक में श्रीकृष्ण ने कहा कि उन्होंने विवस्वान को इस ज्ञान का वर्णन किया था और विवस्वान ने इसे मनु को बताया था और मनु ने इक्ष्वाकु को इसका वर्णन किया था। जैसे अर्जुन श्रीकृष्ण के मित्र हैं, वैसे ही श्रीकृष्ण अर्जुन को इस योग का वर्णन करने जा रहे हैं। श्रीकृष्ण ने घोषणा की कि यह योग सर्वश्रेष्ठ है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन के मन से भ्रम को दूर करने के लिए अवतार के सिद्धांत का वर्णन किया है। श्रीकृष्ण ने कहा कि अर्जुन की तरह उन्होंने भी कई जन्म लिए हैं। जैसे अर्जुन एक सामान्य व्यक्ति है, इसलिए उसे अपने पिछले जन्मों के बारे में पता नहीं है। श्रीकृष्ण अपने पिछले जन्मों के बारे में अच्छी तरह जानते हैं क्योंकि वे अमर आत्मा और भगवान हैं।
भक्ति योग
यहाँ हम भक्ति योग से जुड़े कुछ सवालों का जिक्र कर सकते हैं। भक्ति योग का शाब्दिक अर्थ क्या है? भक्ति-योग का पालन करके हम मोक्ष कैसे प्राप्त कर सकते हैं? क्या भक्ति योग हमारे लिए प्रासंगिक है? भगवद गीता के 12वें अध्याय में भक्ति योग की चर्चा की गई है। ‘भक्ति’ शब्द संस्कृत मूल ‘भज’ से लिया गया है जिसका अर्थ है ‘विभाजित करना’। इसका अर्थ भक्ति भी है। यह भक्ति की एक मनोवृत्ति है जिसके द्वारा उपासक अपने ईश्वर को संतुष्ट करने का प्रयास करता है। भक्ति भाषा द्वारा परिभाषित नहीं किया जा सकता। यह अनुभूति और अनुभूति की बात है। भक्ति वह भक्ति या सार्वभौमिक प्रेम है जो हमें उठाता है या हमें ऊपर उठाता है और हमें हमेशा के लिए बदल देता है। हमने अपने बीच जो अवरोध बनाए हैं, वे भक्ति योग से नष्ट हो जाते हैं तो भक्ति योग मिलन का एक रूप है या सर्वोच्य शक्ति या ईश्वर के प्रति प्रेम या भक्ति व्यक्त करने का एक तरीका है।
एक भक्त एक आत्मा के साथ एकता की भावना का एहसास करता है। संसार में सब कुछ, भौतिक और अभौतिक दोनों, सर्वोच्च चेतना या आत्मा या ईश्वर से आया है। यहां एक भक्त अपना सारा काम भगवान को समर्पित कर देता है। भक्ति अनंत प्रेम दिव्य प्रेम या सार्वभौमिक प्रेम पैदा करती है और जलगाव, स्वार्थ की भावना को नष्ट कर देती है। धर्म में भक्ति” का अर्थ है ‘भगवान की पूजा’ पूजा के तरीके को भक्तिमार्ग कहा जाता है। भक्ति योग का अर्थ है भक्ति का अभ्यास जिसके द्वारा हम ईश्वर के साथ एकता प्राप्त कर सकते हैं। आध्यात्मिक अर्थ में ईश्वर के प्रति तीव्र प्रेम को भक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। वैदिक यज्ञों में हम ‘भक्ति’ की अवधारणा पाते हैं। भक्त वह व्यक्ति है जो भगवान को अर्पित करता है और भक्ति उसे बलिदान करने में मदद करती है। इसलिए भक्ति को वैदिक यज्ञों का मूल माना जा सकता है।
योग- अध्यात्म का एक भक्ति मार्ग है
भगवद गीता में, भगवान कृष्ण ने कहा, कर्म योग या निस्वार्थ सेवा श्रेष्ठ है और परमात्मा को प्राप्त करने का मार्ग है। एक बार कर्म योग का पालन करने के बाद, व्यक्ति ध्यान के गहन अभ्यास के साथ आगे बढ़ सकता है। भगवद गीता में, कृष्ण ने विस्तार से बताया कि कर्म योग कैसे किया जाता है, जिसमें कार्यप्रणाली और प्रथाओं पर जोर दिया गया है। ज्ञान पर ध्यान केंद्रित करने के लिए काम का त्याग; और अंतिम परिणाम के प्रति लगाव के बिना काम के प्रति समर्पण दोनों ही उच्चतम खुशी और पूर्णता की ओर ले जाते हैं। लेकिन, दोनों में से, काम के प्रति समर्पण श्रेष्ठ है। जो व्यक्ति मन से इन्द्रियों को वश में कर लेता है और अन्तिम परिणाम की आशा के बिना अनासक्त रहकर कर्म करता है, वह कहीं श्रेष्ठ है। अपने निर्धारित कर्तव्य को निभाने से बेहतर है कि बिना कुछ किए ही रहें। क्योंकि कर्म अकर्म से श्रेष्ठ है। आप बिना काम के अपने शरीर का रखरखाव भी नहीं कर सकते। यह भी समझाया कि, जो कर्मों के फल की अपेक्षा किए बिना अपना कर्तव्य करता है, वह सच्चा योगी है और सच्चा त्यागी है। इन्हें 5.21 के श्लोकों में समझाया गया है. कर्म के प्रति समर्पण का अर्थ है, बिना अंतिम परिणाम की सोचे हुए हमारे कर्मों की पवित्रता। काम पर फोकस करने के लिए सेल्फ कंट्रोल की जरूरत है।
आत्म नियंत्रण का अर्थ है, हमारे प्रयासों में विचलन के बिना हमारी इंद्रियों पर नियंत्रण और अन्य आकर्षणों के बिना साइड ट्रैक भगवद गीता में,”काम” के महत्व को समझाया जो हमारे शरीर को बनाए रखने के लिए उपयोगी है। कोई भी काम किए बिना हमारे शरीर को भी आवश्यक गतिशीलता नहीं मिल पाती है, जिसकी बात हम सभी इन दिनों अपने स्वास्थ्य के लिए अपने रक्तचाप, शर्करा के स्तर को नियंत्रित करने और शरीर के वजन और लचीलेपन को बनाए रखने के लिए करते हैं ये सब तभी संभव है, जब हम भगवद गीता में बताए गए तरीके से काम करते हैं। योग को किसी के कार्यों, इंद्रियों से जुड़ा नहीं होने और न होने के रूप में परिभाषित किया जा सकता है
योग- मन और इन्द्रियों पर नियंत्रण करता है
भगवद गीता में यह अच्छी तरह से समझाया गया है कि मन और इंद्रियां कैसे अनियंत्रित और अस्थिर हैं और साथ ही यह भी बताया गया है कि व्यक्ति इंद्रियों और मन पर नियंत्रण की शक्ति कैसे प्राप्त कर सकता है। भगवद गीता में कहा गया है कि, हमारे मन और इंद्रियों को नियंत्रित करना कठिन है और इसके लिए अभ्यास और वैराग्य की आवश्यकता है। इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि काम के बैठने के स्थान हैं। उनके माध्यम से, वासना ज्ञान को ढँक लेती है और देहधारी आत्मा को भ्रमित करती है। इन्द्रियाँ इतनी प्रबल और तेज हैं कि वे अभ्यास करने वाले, उन्हें नियंत्रित करने वाले बुद्धिमान व्यक्ति के भी मन को जबरन ले जाती हैं ।
जिस व्यक्ति ने अपने मन को जीत लिया है, मन उसके लिए सबसे अच्छा मित्र है। लेकिन जिसने जीत नहीं पाया उसके लिए उसका दिमाग उसके लिए सबसे बड़ा दुश्मन बन जाएगा। निश्चय ही मन बेचैन है। अशांत मन पर अंकुश लगाना बहुत कठिन है। लेकिन, अभ्यास और वैराग्य द्वारा नियंत्रित करना संभव है। सफलता-असफलता में आसक्ति का त्याग कर सम चित्त से अपने कर्तव्यों का पालन करें। ऐसी समता को “योग” कहा जाता है।जो दुःखों के बीच मन में व्याकुल नहीं है या सुख या सुख के उत्साह से ऊंचा नहीं है और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है उसे “स्थिर मन का ऋषि कहा जाता है “योगी” वह व्यक्ति है जिसने अपने मन और शरीर को नियंत्रित किया है और इच्छाओं और स्वामित्व की भावनाओं से मुक्त है। वही कर्म के प्रति समर्पित है, जो कर्मफल की आशा किये बिना अपना कर्तव्य करता है, वही मन और इन्द्रियों पर विजय पाने वाला व्यक्ति है, जिसने सफलता-असफलता में भी मन लगा रखा है और वह है जो दुखों या सुखों से विचलित नहीं होता और जो आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त होता है। योगी वह है, जो “स्थिर मन” के साथ मंच पर पहुँचता है. और वही है, जो मन की पवित्रता रखता है
योग- भाग्य के प्रति एकाग्रता प्राप्त करने की एक प्रक्रिया है
एक योगी के लिए, परिवेश और मन की स्थिरता महत्वपूर्ण है। साथ ही बिना किसी भटकाव और इच्छा के भाग्य की ओर मन का एकाग्र होना आवश्यक है। “योगी” वह व्यक्ति है जिसे एकांत स्थान पर अकेले रहना चाहिए और अपने मन को लगातार ध्यान में लगाना चाहिए। योगी को कृष्ण के अलावा और कोई इच्छा नहीं है। उसके लिए सब कुछ हर समय भगवान कृष्ण ही है। व्यक्ति को शरीर, सिर और गर्दन को सीधा और स्थिर रखना चाहिए, दृढ रहना चाहिए और अपनी नाक की नोक पर टकटकी लगाना चाहिए, बिना अन्य दिशाओं में देखें। जिस प्रकार वायुविहीन स्थान में दीपक नहीं हिलता, उसी प्रकार • जिस व्यक्ति का मन वश में है, वह सदा अपने ध्यान में स्थिर रहता है। भगवद गीता में भोजन की आदतों और सोने के मानदंडों का भी वर्णन किया गया है। बताया गया है कि, “योगी” बनने की कोई संभावना नहीं है जो बहुत खाता है या जो बहुत कम खाता है और जो बहुत अधिक सोता है या जो पर्याप्त नींद नहीं लेता है। योग हमारे शारीरिक स्वास्थ्य और मानसिक स्वास्थ्य के लिए महत्वपूर्ण है। यदि हम भगवद गीता में बताए अनुसार अभ्यास करें, तो यह हमारे जीवन में बहुत उपयोगी होगा।
साथ ही, यह आध्यात्मिकता की ओर ले जाता है और
हमारे कार्यों और जीवन की गुणवत्ता में सुधार करता है। एकाग्रता प्राप्त करने के लिए और बिना किसी व्यवधान के नियति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए ऊपर वर्णित प्रक्रियाओं का पालन करना महत्वपूर्ण है। इन सबके लिए एक नियंत्रित मन की आवश्यकता होती है और यह केवल वर्णित अभ्यास के माध्यम से ही संभव है। जीवन में शांति, सुख और ज्ञान प्राप्त करने के लिए यह ध्यान का तरीका है। जो ध्यान का पालन करता है, वह कई स्वास्थ्य संबंधी मुद्दों से मुक्त हो सकता है क्योंकि वह मध्यस्थता के माध्यम से मानसिक स्थिरता और स्वास्थ्य प्राप्त करता है। योग अध्यात्म का एक भक्ति मार्ग है: आध्यात्मिक योग का अंतिम लक्ष्य भगवान कृष्ण तक पहुंचना या उन्हें एक करना है।
निष्कर्ष
योग परमात्मा से आत्म का मिलन कराने के लिए आध्यात्मिक मार्ग की शुद्ध मन के साथ शुद्ध कार्यों का पालन करने का अनुशासन है। वह योगी जो सब प्रकार की कामनाओं से विरक्त है, जो स्वयं विचलित नहीं है या किसी को परेशान नहीं करता है और जो सुख, ईर्ष्या, भय और चिंता से मुक्त है और जो कर्म, ज्ञान एवं भक्ती में दृढ़ता से और पूर्ण विश्वास से कार्यरत हैं, वहीं परमात्मा की उपस्थिति को महसूस कर सकता है और चारों ओर शाश्वत सुख और शांति प्राप्त कर सकता है। वही असली योगी हो सकता है
सहर्ष सूचनार्थ नोट्स:-
उपरोक्त लेख अनेक संत महात्माओं के प्रवचन और विचारों से संकलन किया गया है।
