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भाग:282),निष्कलं,निष्पाप और निरपराध भक्तों की अंतरात्मा की आबाज सुनता और आत्मरक्षा भी करता है ईश्वर
टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री: सह-संपादक रिपोर्ट
श्रीमद्भागवत में सभी प्रकार की समस्याओं का समाधान मौजूद है। श्रीमद्भागवत अतीत में मौजूद समस्याओं और वर्तमान में मौजूद समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करता है। भागवत के समुचित श्रवण से भविष्य की समस्याओं का भी समाधान हो सकता है। श्रीमद्भागवत कभी पुरानी नहीं होती है; भागवत शाश्वत और नित नवीन है।
भारत में नैमिषारण्य नाम की एक जगह है। यह बहुत ही पवित्र स्थान है. यह गोमती नदी के तट पर है। हजारों साल पहले, 80,000 से अधिक ऋषि उस स्थान पर इकट्ठे हुए थे। कलियुग आने वाला था; कृष्ण के इस दुनिया से चले जाने के तुरंत बाद इसका आगमन हुआ था।
ऋषियों ने उत्सुकता से सोचा, “कलियुग आने वाला है। यह बहुत भयावह उम्र है।”
काली का अर्थ है कलहम्-लटी; लोग बिना किसी कारण के एक दूसरे से लड़ेंगे। तो, ऋषियों ने सोचा, “क्या किया जा सकता है?” इसी बीच शुकदेव गोस्वामी के शिष्य सूत गोस्वामी आये।
सभी ऋषियों ने सूत गोस्वामी से पूछा, “हमारी शुभता कैसे सुनिश्चित की जा सकती है?” काय करते?”
सूता गोस्वामी ने उत्तर दिया, “श्रीमद्भागवत को सुनें और उसमें दी गई शिक्षाओं का अभ्यास करें। भागवत की शिक्षाओं में अपना जीवन स्थापित करें। उन निर्देशों का पालन करें और कलियुग आपको परेशान नहीं करेगा।
इस प्रकार, सूत गोस्वामी ने ऋषियों को कलियुग के दोषों से बचाने के लिए भागवतम पर बोलना शुरू किया। वर्तमान में मुख्य समस्या क्या है? विज्ञान ने इतनी उन्नति कर ली है कि नई खोपड़ी भी रखी जा सकती है। हम बहुत ही कम समय में पृथ्वी के एक छोर से दूसरे छोर तक जा सकते हैं। रसोई से लेकर परमाणु बम के विकास तक बहुत प्रगति हुई है। ऐसा लगता है कि धरती को अपनी मुट्ठी में भी रखा जा सकता है. अगर आप भारत जाना चाहते हैं तो बस हवाई जहाज में बैठें और कल सुबह तक पहुंच जाएंगे। आप अपने घर में क्रिकेट मैच या फुटबॉल मैच देख सकते हैं। सारी व्यवस्थाएं कर ली गई हैं. लेकिन इन प्रगतियों ने एक ऐसी समस्या को जन्म दिया है जिसे विज्ञान हल करने में असमर्थ है।
एक पति-पत्नी एक-दूसरे से कैसे प्यार कर सकते हैं? विज्ञान ने उनके दिलों को दूर कर दिया है; प्यार नाम की चीज़ नहीं है। एक पिता और पुत्र एक दूसरे से प्यार नहीं करते. आज पुराने घर व्यक्ति के वृद्ध माता-पिता के लिए बनाए जाते हैं। इन वृद्धाश्रमों में वे वृद्ध लोग रहते हैं, जो अपने परिवार के सदस्यों द्वारा उपेक्षित होते हैं। क्यों? एक इंसान कुत्ते की देखभाल तो कर सकता है, लेकिन अपने माता-पिता की देखभाल नहीं कर सकता? इस दुनिया में ऐसी बहुत सारी समस्याएँ आई हैं। पत्नी का बैंक बैलेंस पति से अलग होता है। बच्चों का बैंक बैलेंस भी अलग-अलग है. ऐसा क्यों है? कोई एक दूसरे पर भरोसा नहीं करता. आत्मा के गुण लुप्त होते जा रहे हैं। इंसान अब एक मशीन की तरह हो गया है. उसके हृदय में शांति और प्रसन्नता नहीं है।
जब मैं कोलकाता और मुंबई जाता हूं तो देखता हूं कि लाखों लोग सड़कों पर हैं. वहां इतनी भीड़ होती है कि लोग एक दूसरे को धक्का देकर चलते बनते हैं. परन्तु यदि एक मनुष्य भूमि पर गिर पड़े, तो कोई उसे उठाएगा नहीं। लोगों के बीच प्यार नहीं है. मनुष्य इतना आगे बढ़ गया है; लेकिन प्यार कहाँ है? मुख्य समस्या यह है कि प्रेम नहीं है। यदि प्रेम होता तो यह संसार वैकुण्ठ बन जाता। लेकिन ये बहुत दुखद है कि एक दूसरे के बीच प्यार नहीं है. लोग कुत्तों की देखभाल करते हैं क्योंकि वे साथी इंसानों से ज्यादा कुत्तों पर भरोसा करते हैं। कुत्ता उन्हें धोखा नहीं देगा. वे कुत्ते को बुलाएं तो वह दुम हिलाता हुआ तुरंत आ जाएगा। लेकिन पुरुष पुरुषों पर भरोसा नहीं करते. उन्हें महिलाओं पर भी भरोसा नहीं है.
वे सोचते हैं, “क्या होगा अगर वह मुझे छोड़कर कहीं और चली जाए?”
महिलाएं यह भी सोचती हैं, “अगर मेरा पति मुझे छोड़कर कहीं और चला जाए तो क्या होगा?”
जब इंसान को कहीं भी सांत्वना नहीं मिलती तो वह आत्महत्या कर लेता है। लोग भगवान पर भी भरोसा नहीं करते. यही कलियुग की मुख्य समस्या है। तो, भागवत कैसे मदद करेगी? भागवत मदद करेगा; बस ध्यान से सुनो. भागवत वह देगी जो विज्ञान नहीं दे सकता। विज्ञान इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकता, “मैं कौन हूँ?” जब शरीर स्थिर और निर्जीव हो जाता है तो जीवन कहाँ जाता है? इस सवाल का जवाब विज्ञान के पास नहीं है. वैज्ञानिक जागरूक हो जाएं तो जवाब दे देंगे। श्रीमद्भागवत में सभी प्रकार की समस्याओं का समाधान दिया गया है। भागवत हमें बताती है कि हम कैसे खुश रह सकते हैं और एक-दूसरे से कैसे प्यार कर सकते हैं। एक-दूसरे के साथ प्रेमपूर्वक जुड़कर ही हम इस दुनिया में खुश रहेंगे। यहाँ तक कि गधे और सूअर भी भोजन खाते हैं; परन्तु यदि प्रेम न हो, तो सब प्रकार का भोजन बेस्वाद हो जाएगा।
इस शरीर को छोड़ने के बाद आत्मा कहाँ जायेगी? इसलिए, सूत गोस्वामी ने अपने गुरु को प्रणाम किया और श्रीमद्भागवत पर बोलना शुरू किया। नारद ऋषि सर्वोच्च ऋषि हैं। वह भूत, वर्तमान और भविष्य को जानता है। ब्रह्माण्ड में ऐसी कोई जगह नहीं है जहाँ वह न जा सके। उसे एक ग्रह से दूसरे ग्रह पर जाने के लिए अंतरिक्ष यान की जरूरत नहीं पड़ती. वह एक क्षण से भी कम समय में अपने दिमाग से यात्रा कर सकता है। वह सर्वज्ञ है; वह जानता है कि प्रत्येक व्यक्ति क्या सोचता है। अपनी यात्रा के दौरान वह हरिद्वार पहुंचे। हरिद्वार एक ऐसा स्थान है जो गंगा के तट पर स्थित है। यह हिमालय का प्रवेश द्वार है। इसलिए इसे हरिद्वार कहा जाता है। वहां उनकी मुलाकात अपने बड़े भाइयों – सनक, सनत, सनातन और सनंदन कुमार से हुई। इन ऋषियों की आयु सदैव पाँच वर्ष की होती है। वे हमेशा नग्न रहते हैं. वे कोई खाना नहीं खाते. इन्हें सांस लेने के लिए भी हवा की जरूरत नहीं होती. वे सदैव भ्रमणशील रहते हैं और लोगों को ज्ञान देते रहते हैं। वे पारलौकिक ज्ञान के भण्डार हैं। ऐसी कोई चीज़ नहीं है जिसके बारे में उन्हें ज्ञान न हो। इनके दर्शन मात्र से ही मृत व्यक्ति जीवित हो उठता है। वे जो कहते हैं वह होता ही है।
जब नारद चारों भाइयों से मिले तो उन्होंने उनसे पूछा, “हे नारद, यहाँ क्यों आये हो? तुम्हारा चेहरा सूख गया है? आप सोच में डूबे हुए लग रहे हैं? ऐसा क्यों है? आप का शोक क्या है?”
नारद ने उत्तर दिया, “मैं बहुत दुखी हूँ।”
“क्यों? आप एक महान भक्त हैं और बहुत ज्ञानी हैं।”
“मैं क्या कर सकता हूँ? कृष्ण द्वारा अपनी द्वारका लीला समाप्त करने के बाद, मैं इस पृथ्वी पर भटक रहा था। मैंने कई आश्चर्यजनक दृश्य देखे।”
“आपने क्या देखा?”
“मैं देखता हूं कि साधु वे नहीं रहे जो वे थे। वे पैसा कमाने के लिए भागवत बोलते हैं, न कि लोगों के लाभ के लिए। वे पैसा कमाने के लिए भी कीर्तन करते हैं. वे अपने लिए बड़े-बड़े महल बनाना चाहते हैं। लेकिन वे लोगों के दिलों को मंदिर नहीं बनाना चाहते. आदमी बहुत लालची हो गया है. उन्होंने महिलाओं को अपनी दासी बना लिया है. जब उनका मन होता है तो वे महिला को घर से निकाल देते हैं। उन्हें सिर्फ पैसों से मतलब है. और महिलाएं कैसी हैं? स्त्रियों को अपने पति से प्रेम तो होता है, परन्तु वह थोड़ा होता है। उन्हें सिर्फ अपने बालों को सजाने से मतलब है। इस जगत में ब्रह्मचर्य नहीं है। राजा डाकू बन गया है. वह सिर्फ दिनदहाड़े डकैती में लगा हुआ है. हरि-कथा भी खोखली लगती है।
“इस प्रकार, मैं चारों दिशाओं में गया और पाया कि मैं बहुत दुखी हो गया हूँ। फिर मैं वृन्दावन पहुँच गया। वहां मैंने कुछ बहुत ही अजीब देखा. मैंने देखा कि एक युवती थी जिसके दो बेटे थे। ये बेटे बहुत बूढ़े थे. उनके बाल सफेद थे और वे बेहोश होकर जमीन पर पड़े थे। युवती फूट-फूटकर रो रही थी। जब मैं वहां पहुंचा जहां वो थे तो मां मुझे देखकर बहुत खुश हो गईं.
उसने पूछा, ‘क्या आप नारदजी हैं? मुझे बहुत दुःख है।’पाप का शोक क्या है?’
‘मेरा जन्म दक्षिण भारत में हुआ। जन्म लेने के बाद मैं कर्नाटक गया. वहां मैं धीरे-धीरे बड़ा हुआ. उसके बाद मैं महाराष्ट्र आ गया. फिर मैं गुजरात आ गया. जब मैं वहां आया तो धीरे-धीरे बूढ़ा हो गया। मेरे बाल सफेद हो गये और मेरे बेटे भी बूढ़े हो गये। हम तीनों बूढ़े हो गए।’
‘ऐसा क्यों हुआ?’
‘हम घूम रहे थे. अब मेरे बेटे नहीं बोलते. वे केवल सो रहे हैं. वे उठते नहीं. मैं उन्हें अपने साथ वृन्दावन ले आया। जब मैं वृन्दावन आई तो मैं एक युवा महिला बन गई। लेकिन मेरे बेटे वैसे ही बने रहेंगे. मैंने उन्हें जगाने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने जागने से इनकार कर दिया। मुझे समझ नहीं आ रहा कि ऐसा क्यों हो रहा है.’
‘ठीक है। मैं कुछ ऐसा करूँगा जिससे तुम्हारे पुत्र जाग जायेंगे।’
भक्ति-देवी ने मुझसे कहा, ‘कहीं मत जाओ। मैं आपकी उपस्थिति में बहुत आनंदित महसूस करता हूं। मैं समझ नहीं पा रहा हूं कि मैं इतना खुश क्यों हूं.’
‘मैं तुम्हारे पुत्रों को फिर से स्वस्थ कर दूँगा,’ इस प्रकार मैं इस विचार में डूब गया कि भक्ति-देवी के पुत्रों के लिए क्या किया जा सकता है।
मैं उसके बेटों को हर जगह ले गया। मैं उन्हें हरिद्वार ले गया; मैं उन्हें गंगा के तट पर ले गया। मैं उन्हें प्रयाग ले गया। मैं उन्हें हर जगह ले गया. मैंने उन्हें सभी पवित्र स्थानों पर स्नान कराया। मैंने उनकी ओर से इतना दान दिया। मैंने सब कुछ किया। मैं उन्हें दक्षिण भारत भी ले गया. मैंने उन्हें कन्याकुमारी में समुद्र में स्नान कराया। मैंने उन्हें गोदावरी में स्नान भी कराया। लेकिन कुछ न हुआ। मैं उन्हें गया भी ले गया, लेकिन कुछ नहीं हुआ. तो, मेरे प्यारे भाइयों, मुझे क्या करना चाहिए?” नारद ऋषि ने चारों कुमारों से पूछा।
इससे पहले, नारद ऋषि ध्यानमग्न हो गए थे और अपने भगवान को याद किया था। एक आकाशीय आवाज ने उससे कहा, “तुम्हें केवल प्रयास करने की जरूरत है और सब कुछ ठीक हो जाएगा। भक्ति-देवी के पुत्र फिर से जवान हो जायेंगे।”
नारद ने अपने भाइयों से कहा, “मुझे पता है कि वे ठीक हो जायेंगे, लेकिन मैं उनकी मदद क्यों नहीं कर पा रहा हूँ? मुझे क्या करना चाहिए? मैं दृढ़ संकल्पित हूं कि मैं अपने प्रयासों में सफल होऊंगा। इसलिए, मैं हर जगह घूमता रहा और अब यहां हरिद्वार आया हूं। आप सभी को देखकर मुझे आशा है कि आप मुझे सही रास्ता दिखाएंगे। इस प्रकार, ये बच्चे फिर से युवा और खुश हो जायेंगे।”
चारों कुमारों ने नारद से कहा, “आप एक भक्त हैं; आप सब कुछ जानते हैं। आप जानते हैं कि भक्ति-देवी के पुत्र कैसे ठीक हो जायेंगे। लेकिन आप हमारी इज्जत बढ़ाने के लिए ऐसा कर रहे हैं. ठीक है। श्रीमद्भागवत का सार सुनें। सात दिनों तक भागवत सुनने से भक्ति-देवी के पुत्र पुनः युवा हो जायेंगे। और उसकी सभी इच्छाएँ पूरी होंगी।”
भागवत में और भगवान के नामों में बहुत शक्ति है। बड़े-बड़े कुख्यात व्यक्ति भी बदल जाते हैं। श्रीमद्भागवत के शब्दों में बहुत शक्ति है। चारों कुमारों ने श्रीमद्भागवतम पर बोलना शुरू किया और भक्ति-देवी ने सात दिनों तक पाठ सुना। भक्ति-देवी का रूप और अधिक तेजस्वी हो गया तथा उनके दोनों पुत्र पुनः सामान्य हो गये। वे जवान हो गये और हँसते हुए अपनी माँ से बोले।
श्रीमद्भागवत के पाठ के संबंध में एक और इतिहास है। प्राचीन काल में दक्षिण भारत में आत्मदेव नाम का एक गरीब ब्राह्मण रहता था। उनका कोई बेटा नहीं था. उन्होंने शंकरजी से प्रार्थना की और प्रसन्न होकर शंकरजी प्रकट हुए और ब्राह्मण से कहा, “मैं तुम्हें कुछ दूंगा। इसे लो और अपनी पत्नी को खिलाओ। आपको जल्द ही एक बहुत ही सुंदर, बुद्धिमान पुत्र का आशीर्वाद मिलेगा। वह अपने माता-पिता का आदर करेगा और भगवान की भक्ति भी करेगा।”
आत्मदेव ने धन्य भोजन लिया और अपनी पत्नी से कहा, “तुम्हें यह प्रसाद खाना चाहिए और फिर, तुम एक बहुत सुंदर पुत्र को जन्म दोगी। हमारी उम्र पचास साल से ज्यादा है और कुछ समय में हम बूढ़े हो जायेंगे. यदि हमें पुत्र प्राप्त हो जाये तो हम कितने भाग्यशाली होंगे। हमारे मरने के बाद वह हमें तर्पण देगा और वह हमारे वंश को आगे बढ़ाएगा। जिस घर में बच्चा नहीं रोता उसकी तुलना कब्रिस्तान से की जाती है।”
पत्नी ने सोचा, “अगर मैं यह खाना खाऊंगी तो मुझे बच्चा पैदा करना होगा। मेरा पेट बहुत भारी हो जाएगा और मैं चल नहीं पाऊंगा. मुझे कितनी परेशानी उठानी पड़ेगी. इसके अलावा, मैं जो चाहता हूं वह नहीं खा पाऊंगा। मैं नौ-दस महीने तक अपने पेट में बच्चा नहीं रखना चाहती. यह मेरे लिए संभव नहीं है।”
तब आत्मदेव की पत्नी ने प्रसाद गाय को खिला दिया। उसकी छोटी बहन पहले से ही गर्भवती थी. उसने उसे कुछ पैसे दिए और बच्चा माँगा। उसने अपनी बहन से कहा, “जब तुम्हारे पुत्र उत्पन्न हो तो उसे मुझे दे देना।”
छोटी बहन मान गई और उसे अच्छी खासी रकम दी गई। आत्मदेव की पत्नी ने अपनी बहन को अपने घर में रखा। कुछ ही देर में गाय ने एक बच्चे को जन्म दिया और आत्मदेव की पत्नी की बहन ने भी। गाय ने शंकर द्वारा दिया गया भोजन खा लिया, जिससे गाय ने एक बहुत ही सुंदर बच्चे को जन्म दिया। वह बहुत आकर्षक था लेकिन उसके कान गाय के कान जैसे थे। तो, उनका नाम “गोकर्ण” था, जिसका अर्थ है जिसके पास गाय के कान हों। और, आत्मदेव की पत्नी की बहन से पैदा हुआ पुत्र बहुत कुख्यात था। वह हमेशा लड़ता और बुरे काम करता था। वह बचपन से ही बुरे चरित्र का था। वह लोगों को मार डालेगा; वह शराब पीता था. वह झूठ बोलेगा और दूसरों से चोरी करेगा। वह एक डाकू था.
उसने अपने पिता से कहा, “मुझे पैसे दो; मैं जुआ खेलना और शराब पीना चाहता हूँ।”
अपने पुत्र के डर से आत्मदेव घर छोड़कर जंगल में चले गये। कुछ ही देर बाद वह एक कुएं में गिर गया और उसकी मौत हो गई। गोकर्णजी घर छोड़कर तीर्थयात्रा पर चले गये। दुन्दुकारी, दूसरा बेटा, अब अपनी माँ को पीटने लगा। अपने बेटे की पिटाई बर्दाश्त न कर पाने के कारण वह घर छोड़कर चली गई और कहीं उसकी भी मृत्यु हो गई। डुंडुकारी बहुत बुरा व्यक्ति था। डुंडुकारी का अर्थ है परेशानी पैदा करने वाला व्यक्ति। वह बिना किसी पूर्व कारण के लोगों से झगड़ा करता था। कुछ दिनों के बाद उसके पास जो भी धन था वह खर्च हो गया। वह वेश्याओं को अपने घर बुलाता था। वह शराब पीता था और पैसे के लिए लोगों को मारता रहता था। परन्तु जब उसने वेश्याओं को बुलाया, तो उसके घर में धन न था। एक दिन, उसने किसी से बहुत सारे पैसे और सोने के गहने चुरा लिए। जब वेश्याएँ भी उसके साथ होती थीं तो वह अपना लूटा हुआ सामान घर में रखता था।
वेश्याओं ने सोचा, “वह हमें धन और सोना देगा; लेकिन वह इसे कल वापस ले लेगा।”
इसलिए, सभी वेश्याओं ने दुंदुकारी को पकड़ लिया और उसे जलती हुई लकड़ी से पीटा। जमकर पिटाई करते हुए उन्होंने उसकी हत्या कर दी. उन्होंने एक गड्ढा खोदा और उसका शव उसमें डाल दिया। फिर वेश्याओं ने सारा धन और सोना ले लिया। मरने के बाद डुंडुकारी एक बहुत ही भयानक भूत बन गया।
वह हमेशा चिल्लाता रहता था, “कोई मुझे मार रहा है!” मेरा शरीर जल रहा है!”
वह राहगीरों को धमकाता था और उन पर पत्थर फेंकता था। वह किसी को पास नहीं आने देता था. यह सच है कि भूत होते हैं; यह झूठ नहीं है. लेकिन वे भक्तों और पवित्र लोगों के पास नहीं आते.
जातस्य हि ध्रुवो मृत्यु
ध्रुवम् जन्म मृतस्य च
-भगवद गीता 2.27
जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु निश्चित है, और मृत्यु के बाद उसका फिर से जन्म होना निश्चित है।]
मनुष्य को बार-बार जन्म लेना और मरना पड़ेगा। उसे भी बूढ़ा होना पड़ेगा. यही गीता का सिद्धांत है; यही सभी शास्त्रों का सिद्धांत है। तो, डुंडुकारी मर गया और भूत बन गया। उसने बहुत उपद्रव मचाया। इस बीच, गोकर्ण सभी तीर्थों का दौरा करके घर लौट आए।
गाँव वालों ने उससे कहा, “अपने घर मत जाओ। वहाँ एक भूत है, जो तुम्हें मार डालेगा।”
गोकर्ण ने उत्तर दिया, “मैं किसी से नहीं डरता।”
भगवान का नाम जपते हुए वह घर के अंदर चला गया। अब दुन्दुकारी अनेक भयानक रूपों में प्रकट हुए और गोकर्ण को डराने का प्रयास करने लगे। उसने बार-बार गोकर्ण को धमकी दी और उस पर पत्थर फेंकने की कोशिश की। लेकिन, गोकर्ण भगवान के नामों का जप करने में लीन थे। अंत में गोकर्ण ने कुछ जल छिड़का, कुछ मंत्र बोले और पूछा, “तुम कौन हो?”
भूत ने उत्तर दिया, “मैं तुम्हारा भाई हूँ।” मेरा नाम डुंडुकारी है. कुछ वेश्याओं ने मुझे मार डाला और मेरे शरीर को इस गड्ढे में फेंक दिया। अब तो मैं भूत बन गया हूं. आपको यथाशीघ्र मुझे बचाना चाहिए। मुझे बहुत भूख और प्यास लग रही है. मैं बहुत कष्ट में हूं. मुझे बचाने वाला कोई नहीं है।”
गोकर्ण ने कहा, “मैंने गया में आपकी ओर से तर्पण किया था। क्या तुम्हें यह नहीं मिला?” “मैंने हरिद्वार में भी आहुति दी। क्या तुम्हें भी यह नहीं मिला?” मैंने सब कुछ किया।”“किसी भी तरह से मुझे बचा लो भाई।””ठीक है। आप जहा है वहीं रहें। मैं तुम्हें छुड़ाने का कोई उपाय सोचूँगा।”
तब गोकर्ण गहन चिंतन में लीन हो गये। उन्होंने सूर्यदेव की आराधना की और सूर्यदेव प्रकट हो गये। उन्होंने गोकर्ण से कहा, “भागवत का पाठ करो। भूत को भागवत सुनने के लिए आमंत्रित करें।”
गोकर्ण ने लौटकर भागवत के सात दिवसीय पाठ का आयोजन किया। उसने सूखे बाँस के सात टुकड़ों की व्यवस्था कर रखी थी। जैसे ही उन्होंने भागवतम पर बोलना शुरू किया, हजारों लोग उन्हें सुनने के लिए इकट्ठा हो गए। इस प्रकार, गोकर्ण ने अपने भाई जो भूत बन गया था, को मुक्ति दिलाने के लिए भागवतम पर बोलना शुरू किया। उन्होंने वह भागवत बोली जो शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को कही थी। अब हम इसी स्वयंभू भागवत की चर्चा करेंगे। भागवत बहुत शक्तिशाली है. जैसे ही भागवत पाठ का प्रत्येक दिन समाप्त हुआ, बांस का एक टुकड़ा आवाज के साथ खुला। इसलिए, सात दिनों के बाद, भागवतम समाप्त हो गया और बांस के सभी सात टुकड़े खुल गए। लोगों ने देखा कि भगवान विष्णु के दूत वैकुंठ से एक स्वर्ण सिंहासन लाए थे और उन्होंने दुंदुकारी को उस पर बैठाया और उसे वैकुंठ ले गए।
गोकर्णजी ने दैवीय दूतों से पूछा, “भाइयो, मैंने भागवत कही और दुन्दुकारी सहित इन हजारों लोगों ने सुनी। लेकिन, केवल दुंदुकारी के पाप दूर हुए और वह अब वैकुंठ जा रहा है जबकि हम यहां बैठे हैं।
दूतों ने उत्तर दिया, “भागवत को विश्वास के साथ बोलना चाहिए और विश्वास के साथ सुनना भी चाहिए। न तो आप विश्वास से बोले और न ही श्रोताओं ने विश्वास से सुना। आपको भागवत को स्पष्ट रूप से समझाना चाहिए और श्रोताओं को भी विश्वास के साथ समझना चाहिए। फिर तो तुम सब वैकुण्ठ में भी अवश्य जायेंगे।”
गोकर्ण ने फिर भागवतम कहा और सभी श्रोताओं ने विश्वास के साथ सुना। इस बार, सभी ने अपने शरीर छोड़ दिए और चतुर्भुज रूप धारण करके वैकुंठ धाम की ओर प्रस्थान किया। अत: भागवत को ऊपरी तौर पर नहीं सुनना चाहिए। आपको यह नहीं कहना चाहिए, “यह पौराणिक कथा है।” भागवत कोई पौराणिक कथा नहीं है. सीताजी के हरण से पहले मरीचि सोने के हिरण का रूप धारण कर सीताजी के सामने घूमने लगी।
सीताजी ने रामचन्द्र से कहा, “हे प्राणनाथ, मुझे यह स्वर्ण मृग चाहिए। यदि यह स्वर्ण मृग जीवित लाया गया तो मैं इसे अयोध्या ले जाऊंगा और महारानी कैकेयी को उपहार स्वरूप दे दूंगा। यदि हिरण मारा जायेगा तो मैं उसकी सुनहरी खाल भरत को दे दूँगा। इसलिए, मुझे यह हिरण चाहिए।”
रावण के आदेश पर मरीचि सोने की मृग बन गई थी ताकि सीताजी को चुराया जा सके। जब मारीचि को राम का बाण लगा तो उसने चिल्लाकर कहा, “हा लक्ष्मण!” तीन बार। उस समय, सीताजी ने कहा, “लक्ष्मण, तुम्हें तुरंत अपने भाई की मदद के लिए जाना चाहिए। रामचन्द्र पर कोई विपत्ति आ पड़ी है।”
लक्ष्मण ने उत्तर दिया, “नहीं। मैं जानता हूं कि रामचन्द्र के साथ कुछ भी बुरा नहीं हो सकता।”
सीताजी ने कहा, ”भरत ने तुम्हें गुप्तचर बनाकर यहां भेजा है। जब रामचन्द्रजी मारे जायेंगे, तब तुम मुझसे विवाह करोगी। मैं कभी भी आपकी पत्नी नहीं बनूंगी भले ही मेरी जान मुझे छोड़ दे। आपको ये समझना चाहिए. तुम एक दुष्ट व्यक्ति हो।”
सीता ने लक्ष्मण को डांटना शुरू कर दिया और वह बहुत दुखी हुए। उन्होंने सीता से कहा, “मैं तुम्हें अपनी माँ मानता हूँ। मैं अपने तीर से तुम्हारे चारों ओर एक सुरक्षा घेरा बनाऊंगा। कृपया इस दायरे से बाहर एक कदम भी न रखें। इस घेरे में सदैव सावधानी से रहो।”
इतने में रावण आया और बोला, “भिक्षां देहि! भिक्षाम् देहि! भिक्षाम् देहि!”
सीताजी कुछ लेकर रावण को देने आईं। रावण ने कहा, “कृपया इस पंक्ति से बाहर निकलें और मुझे भिक्षा दें। मैं अंदर से कुछ भी नहीं लेता।”
रावण ने ऐसा क्यों कहा? जब उसने घेरे पर पैर रखने की कोशिश की तो उसे बिजली का झटका लगा। उसने कई बार घेरे के पार जाने की कोशिश की, लेकिन सफल नहीं हो सका। उस घेरे में ऐसा क्या था जिसने रावण को अंदर आने से रोका? रावण बहुत शक्तिशाली वैज्ञानिक था; लेकिन वह इस घेरे से आगे नहीं जा सका। घेरे में कुछ था. नारद से मिलने से पहले, वाल्मिकी एक डाकू थे। उसने लाखों लोगों की हत्या कर दी थी. लेकिन नारदजी की संगति में उन्हें राम नाम का उल्टा जाप कराया गया।
उन्होंने जप किया, “मरामा। मरामा।”
उल्टा-नामा जपता जगजना
वाल्मिकी पय ब्रह्म-समान
नाम में क्या था? वाल्मिकी ने उलटे नाम का जाप किया और वे ब्रह्मा के तुल्य हो गये अर्थात् वे जो कुछ भी कहते वह सत्य हो जाता। वह सर्वज्ञ बन गया. वह भूत, वर्तमान और भविष्य को जानता था। उन्होंने राम के आगमन से पहले ही रामायण की रचना कर दी थी। उसने ऐसा कैसे किया? यह पवित्र नाम के प्रभाव से था। इस प्रकार, लक्ष्मण ने राम के नाम का जाप किया और सीता-राम की कुटिया के चारों ओर घेरा बनाया। वाल्मिकी ने “मरा, मरा” का जाप किया और अंततः नारदजी द्वारा दिए गए नाम यानी राम के नाम का जाप किया। फिर उन्होंने जप किया, “राम। राम अ।”
अगस्त्य ऋषि का नाम तो आप सभी ने सुना ही होगा. एक बार, एक पक्षी के अंडे समुद्र में गिर गए और लहरें अंडों को समुद्र के कई मील अंदर ले गईं। छोटी चिड़िया रोने लगी. चिड़िया ने समुद्र से कहा, “कृपया मेरे अंडे लौटा दो।” लेकिन सागर ने बात नहीं मानी. अगस्त्य ऋषि का आश्रम पास ही था और पक्षी ने ऋषि से मदद मांगी।
ऋषि ने समुद्र से कहा, “आपको अंडे पक्षी को लौटा देना चाहिए।”
सागर ने नहीं सुनी. अगस्त्य ऋषि ने राम के नाम का जप किया और पूरे समुद्र को निगल लिया। यह कैसे संभव है? विज्ञान इतना आगे नहीं बढ़ पाया है. विज्ञान यह नहीं समझ पाता कि किसी सत्ता के चले जाने के बाद शरीर निर्जीव क्यों हो जाता है। विज्ञान हमें यह नहीं बता सकता कि हर किसी को एक-दूसरे से कैसे प्यार करना चाहिए। वैज्ञानिक स्वयं नहीं जानता कि उसकी मृत्यु कब होगी। सुख-शांति कैसे मिल सकती है? बुढ़ापे को कैसे रोका जा सकता है? वैज्ञानिक कुछ नहीं कह सकते. यहाँ तक कि दस लाख वैज्ञानिक भी इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सकते। यह अनुभूत विज्ञान है। पवित्र नाम और मंत्र में ऐसी अकल्पनीय शक्ति है; भागवत में ऐसी अकल्पनीय शक्ति है। मुझे इस बात पर पूरा विश्वास है; मैंने साठ वर्षों से पवित्र नामों का जप करने का अभ्यास किया है। कुछ समय में मैं अस्सी वर्ष का हो जाऊँगा। मैं पवित्र नाम की महिमा का अनुभव कर रहा हूं। यदि मेरी बात पर विश्वास न हो तो केवल दस दिन ही पवित्र नामों का जप कर लो। आपको एहसास होगा कि सभी दुर्गुण आपका साथ छोड़ रहे हैं। आपको सर्वोच्च आनंद और ख़ुशी का अनुभव होगा। यदि आप जप करते रहेंगे तो आप देखेंगे कि आपकी सभी इच्छाएँ पूरी हो रही हैं। धीरे-धीरे तुम्हें आत्मा और परमात्मा का ज्ञान प्राप्त हो जायेगा।
पुनरापि जननम् पुनरापि मरणम्
पुनरापि जननी जातारे गमनम्
तुम्हें किसी दूसरी माँ के गर्भ में प्रवेश नहीं करना पड़ेगा। यह एक अटल सत्य है. अत: श्रीमद्भागवत की असंख्य महिमाएँ हैं। श्रीमद्भागवत के उपदेश इतने सुन्दर हैं कि यदि कोई व्यक्ति उन्हें सुन ले तो चाहे वह उनका पालन करे या न करे; तौभी वह पवित्र हो जाएगा। और, यदि कोई व्यक्ति इन निर्देशों को ध्यान से सुनता है और व्यावहारिक रूप से अपने जीवन में लागू करता है, तो वह एक बहुत ही महान व्यक्ति बन जाएगा। वह मुक्त हो जाएगा और उसे भगवान के चरण कमल प्राप्त होंगे। वह सदैव प्रभु के साथ रहेगा।
अब, मैं भागवत के शुरुआती इतिहासों में से एक पर बोलूंगा। शुकदेव गोस्वामी के शिष्य सूत गोस्वामी थे। वह नैमिषारण्य में एकत्रित साधु-संतों से बात कर रहे थे। सबसे पहले उन्होंने प्रणाम किया और यह श्लोक बोला:
जन्माद्य अस्य यतो ‘न्वयद इतरत्स कार्थस्व अभिज्ञानः स्वरत्
तेने ब्रह्मा हृदय य आदि-कवये मुह्यन्ति यत् सूर्यः तेजो-वारी-मृदम यथा विनयमयो
यत्र त्रि-सर्गो ‘मृसा
धम्ना स्वेन सदा निरसता-कुहकं सत्यं परमं धीमहि
—श्रीमद्भागवत 1.1.1
हे मेरे भगवान, श्री कृष्ण, वासुदेव के पुत्र, हे सर्वव्यापी भगवान, मैं आपको आदरपूर्वक नमस्कार करता हूं। मैं भगवान श्रीकृष्ण का ध्यान करता हूं क्योंकि वे परम सत्य हैं और प्रकट ब्रह्मांडों की रचना, पालन और विनाश के सभी कारणों के आदि कारण हैं। वह प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से सभी अभिव्यक्तियों के प्रति सचेत है, और वह स्वतंत्र है क्योंकि उससे परे कोई अन्य कारण नहीं है। उन्होंने ही सबसे पहले आदि जीव ब्रह्माजी के हृदय में वैदिक ज्ञान प्रदान किया। उसके द्वारा बड़े-बड़े ऋषि-मुनि और देवता भी भ्रम में पड़ जाते हैं, जैसे कोई अग्नि में दिखाई देने वाले जल या जल में दिखाई देने वाली भूमि की भ्रामक कल्पनाओं से व्याकुल हो जाता है। केवल उन्हीं के कारण प्रकृति के तीन गुणों की प्रतिक्रियाओं से अस्थायी रूप से प्रकट होने वाले भौतिक ब्रह्मांड तथ्यात्मक प्रतीत होते हैं, हालांकि वे अवास्तविक हैं। इसलिए मैं उनका, भगवान श्री कृष्ण का ध्यान करता हूं, जो दिव्य निवास में शाश्वत रूप से विद्यमान हैं, जो भौतिक संसार के भ्रामक प्रतिनिधित्व से हमेशा मुक्त हैं। मैं उसका ध्यान करता हूं, क्योंकि वह परम सत्य है।]
सुता गोस्वामी ने कहा, “मैं सर्वोच्च सत्य पर ध्यान करता हूं। वह संसार में सभी का उद्धार करता है और उनके जीवन को मंगलमय बनाता है। वे मेरा उद्धार करके मेरे जीवन को भी मंगलमय बनायें।”
यह कौन है? जन्मद्य अस्य यतो – वह अपनी इच्छा से इस संसार की रचना करता है। वह अपनी इच्छा से असंख्य ब्रह्माण्डों का पालन करता है। एक व्यक्ति कह सकता है, “वह मेरा भी कैसे भरण-पोषण करता है? मेरे माता-पिता मेरी देखभाल करते हैं।”
“लेकिन तुम्हारे माता-पिता की देखभाल किसने की? जब आप अपनी माँ के गर्भ में थे तब आपकी देखभाल किसने की? आप अपनी माँ के गर्भ में कैसे आये? आप कैसे बड़े हुए और वयस्क हुए? ऐसा किसी वैज्ञानिक या डॉक्टर ने नहीं किया है. आपकी माँ ने चावल और कैपैटी खाईं और यह दूध में बदल गया। किसने किया यह?”
बच्चे की बुद्धि कहाँ से आई? बच्चा स्वस्थ कैसे पैदा होता है? इसलिए भगवान सबकी देखभाल करते हैं। वह कीड़ों, पेड़ों, पौधों और लताओं की भी देखभाल करता है। वह सबको जन्म देता है। अंत में सभी उनमें प्रवेश कर जाते हैं और एक नई सृष्टि का सूत्रपात होता है। तो, सूत गोस्वामी ने इस व्यक्तित्व को प्रणाम किया। यह कौन है? यह व्यक्तित्व कृष्ण है. जब देवता और ऋषि कृष्ण को समझने का प्रयास करते हैं तो वे भ्रमित हो जाते हैं। कृष्ण ने ब्रह्माजी और शुकदेव गोस्वामी के हृदय में अकल्पनीय ज्ञान प्रकट किया। इस प्रकार, वे सदैव उसे देख सकते थे। वह शाश्वत है. हम जानते हैं कि हम बूढ़े हो जायेंगे; हम जानते हैं कि हम दुखी हो जायेंगे; हम जानते हैं कि हमारे बेटे हमारी बात नहीं सुनेंगे और हम अंततः मर जायेंगे; लेकिन फिर भी, कृष्ण की माया इतनी शक्तिशाली है कि वह हमें त्याग करने और उनके भजन में संलग्न होने की अनुमति नहीं देती है। यह माया का स्वभाव है.
तो, सुता गोस्वामी कहते हैं, “मैं इस व्यक्तित्व को अपना प्रणाम अर्पित करता हूं – जिसकी माया है।”
एक अन्य श्लोक है:
धर्मः प्रोज्जहिता-कैतवो ‘त्र परमो निर्मितसारं सतं
वेद्यं वास्तवम् अत्र वास्तु शिवदं तप-त्रयोनमूलनं
श्रीमद्भगवते महा-मुनि-कृते किम वा परैर ईश्वरः सद्यो हृदय अवरुध्यते
‘त्र कृतिभिः सुसुरुसुभिस तत्-क्षनत्
—श्रीमद्भागवतम् 1.1.2
भौतिक रूप से प्रेरित सभी धार्मिक गतिविधियों को पूरी तरह से खारिज करते हुए, यह भागवत पुराण उच्चतम सत्य का प्रतिपादन करता है, जो उन भक्तों द्वारा समझ में आता है जो दिल से पूरी तरह से शुद्ध हैं। सर्वोच्च सत्य सभी के कल्याण के लिए भ्रम से अलग वास्तविकता है। ऐसा सत्य त्रिविध दुखों को नष्ट कर देता है। महान ऋषि व्यासदेव द्वारा [अपनी परिपक्वता में] संकलित यह सुंदर भागवत, ईश्वर प्राप्ति के लिए अपने आप में पर्याप्त है। किसी अन्य शास्त्र की क्या आवश्यकता है? जैसे ही कोई ध्यानपूर्वक और विनम्रतापूर्वक भागवत का संदेश सुनता है, ज्ञान की इस संस्कृति से परम भगवान उसके हृदय में स्थापित हो जाते हैं।]
इस संसार में अनेक प्रकार के धर्म प्रचलित हैं। जो धर्म आत्म-धर्म और भगवान के भजन-धर्म की व्याख्या नहीं करता, वह व्यर्थ धर्म है। धर्म के नाम पर लोग आपस में लड़ते हैं। यह धर्म नहीं है. वास्तविक धर्म को कभी नहीं छोड़ा जा सकता। अतः हमारा वास्तविक धर्म क्या है? हम हिंदू, मुस्लिम, ईसाई या सिख नहीं हैं। हम क्या हैं? हम कृष्ण के अंश हैं। ईश्वर अम्सा जीव अभिनासी। यह बात गीता में भी कही गयी है.
कृष्ण कहते हैं, “सभी आत्माएँ मेरे अंश हैं। हर कोई मेरा सेवक है।”
इसलिए, कृष्ण के प्रति हमारा प्रेम हमारा वास्तविक धर्म है, भले ही हम हिंदू, मुस्लिम या ईसाई हों। क्या इस संसार में कोई ऐसा व्यक्ति है जो सुख नहीं चाहता? मक्खी भी सुख चाहती है। हम जो कुछ भी करते हैं खुशी के लिए करते हैं। हम अपने दुखों को ख़त्म करना चाहते हैं और इस ख़ुशी के लिए प्रयास करना चाहते हैं।
कर्मण्य अरभमनानां
दुःख-हत्यै सुखाय च
—श्रीमद्भागवतम् 11.3.18
हम कर्म क्यों करते हैं? मक्खी रात को नहीं सोती. यह हमेशा इधर उधर होता रहता है. क्यों? यह कुछ भोजन की तलाश में है। हम काम क्यों करते हैं? लोग व्यापारी, व्यवसायी बनते हैं और दूसरों की सेवा करने के लिए तैयार रहते हैं। लेकिन कारण क्या है? उन्हें पैसा चाहिए. वे सोचते हैं कि पैसा उन्हें ख़ुशी देगा। अगर मैं किसी से पूछूं, “आप क्यों खाते हैं और आप पैसे क्यों कमाते हैं,” तो जवाब होगा, “खाओ और पियो।”
“खाने-पीने से क्या होगा?”
“अगर मैं नहीं खाऊंगा, तो मैं मर जाऊंगा।”
“तुम जीवित क्यों रहना चाहते हो?”
इस सवाल का जवाब लोग नहीं दे पाएंगे. इंसान जिंदा क्यों रहना चाहता है?
इस सवाल का जवाब देने के बजाय लोग कहेंगे, “हमने ऐसा अजीब सवाल कभी नहीं सुना।” हम जिंदा क्यों रहना चाहते हैं? क्या हम सिर्फ खाने-पीने और साइकिल पर घूमने के लिए ही जिंदा हैं? नहीं भाई हम इसके लिए नहीं बने हैं. स्वरूप, जीवात्मा का आंतरिक स्वभाव आनंद है। कृष्ण आनंदमय हैं; वह सत-चित-आनंद है – जो अनंत काल, ज्ञान और आनंद से बना है।
सत्यम-ज्ञानम-अनंत-ब्रह्म
कृष्ण आनंद के अवतार हैं. तुम्हें स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि जब तक तुम कृष्ण से नहीं मिलोगे, तब तक तुम्हें सुख और शांति नहीं मिलेगी। आपको एक उदाहरण से समझना चाहिए. यदि तुम आकाश में एक पत्थर उछालोगे तो वह कहाँ गिरेगा? यह जमीन पर गिरेगा. क्यों? जमीन में गुरुत्वाकर्षण बल है. आग जलाओगे तो आग की लपटें कहाँ जायेंगी? वे आकाश में ऊपर जायेंगे. पृथ्वी अपनी गुरुत्वाकर्षण शक्ति से आग की लपटों को क्यों नहीं खींचती? गुब्बारा कहाँ जाएगा? यह आसमान में ऊपर जाएगा. पृथ्वी गुब्बारे को अपनी सतह पर क्यों नहीं खींचती? ये वस्तुएँ अपने मूल स्रोत से ही मिलेंगी। पानी की एक बूँद बहकर सागर में चली जायेगी। वह भाप बनकर सागर से मिल जाएगी। नदियाँ समुद्र से मिलती हैं और पानी वाष्पीकृत होकर बादलों से वर्षा के रूप में गिरता है। यही चक्र है. पानी की एक बूंद भी बर्बाद नहीं होगी. उसी तरह, हम कृष्ण के अंश हैं। जब तक हम उससे नहीं मिलेंगे और उससे प्यार नहीं करेंगे तब तक हम खुश नहीं होंगे। हम अन्य तरीकों से खुश रहने के लिए लाखों तरीके आजमा सकते हैं; लेकिन हम खुश नहीं होंगे. इस दुनिया की कोई भी चीज़ आपके साथ नहीं जाएगी.
अत: प्रेम हमारा धर्म है। कृष्ण से प्रेम करना हमारा धर्म है। सबके प्रति प्रेम और स्नेह रखें। एक शेर या बाघ एक हाथी या अन्य जानवरों को मार डालेगा; लेकिन क्या यह अपने साथी या शावक को मार डालेगा? वह सबका मांस खाएगा और उनका खून पीएगा। लेकिन, यह हमेशा अपने शावक से प्यार करेगा। कुख्यात डाकू सभी को मार डालते हैं; लेकिन क्या डाकू अपनी पत्नियों को मार डालेंगे? वे अपने पीड़ितों को मार डालते हैं और उनका सामान अपनी पत्नियों को दे देते हैं। इस प्रकार, वे अपनी पत्नियों से प्यार करते हैं। अत: ऐसा कोई प्राणी नहीं है जो सुख का लोभी न हो और जिसमें प्रेम करने की प्रवृत्ति न हो। यह प्रेम प्रत्येक आत्मा या जीव का धर्म, संवैधानिक स्वभाव है। सनातन-धर्म का संबंध आत्मा से है। आत्मा शाश्वत एवं अपरिवर्तनीय है। कृष्ण के प्रति आत्मा का प्रेम शाश्वत है। हिंदू-धर्म का सनातन-धर्म से गहरा संबंध है। यह धर्म हमें सत्य बोलने और अपने माता-पिता का सम्मान करने को कहता है। यह हमें भगवान पर विश्वास करने के लिए कहता है। गीता, भागवत और अन्य धर्मग्रंथ हिंदू-धर्म का हिस्सा हैं; अतः यह सनातन-धर्म के निकट है। वह धर्म, जो प्रेम से रहित है और जो भगवान की बात नहीं करता, वह धर्म नहीं है। अतः हमारा वास्तविक धर्म प्रेम है। गीता और भागवत यही शिक्षा देते हैं।
सर्व-धर्मन् परित्यज्य
मम एकं शरणं व्रज
—भगवद गीता 18.66
“सभी प्रकार के धर्मों को त्याग दो और केवल मेरी शरण में आ जाओ।]
कृष्ण कहते हैं, “मेरे प्रति समर्पण करो।”
इसलिए, श्रीमद्भागवत का निम्नलिखित श्लोक में उपयुक्त वर्णन किया गया है:
निगम-कल्प-तरोर गलितम् फलम् शुक
-मुखद् अमृत-द्रव-संयुतम
पिबता भगवतम् रसम अलायम्
मुहर अहो रसिका भुवि भावुकः
—श्रीमद्भागवत 1.1.3
हे विशेषज्ञ और विचारशील पुरुषों, वैदिक साहित्य के कल्पवृक्ष के परिपक्व फल, श्रीमद-भागवतम का आनंद लें। यह श्री शुकदेव गोस्वामी के मुख से निकला था। इसलिए यह फल और भी अधिक स्वादिष्ट हो गया है, हालाँकि इसका अमृतमय रस मुक्त आत्माओं सहित सभी के लिए पहले से ही आस्वादन योग्य था।]
“हे रसिक और भावुक भक्तों; यदि तुम अपना कल्याण चाहते हो तो भागवत का श्रवण करो।”
क्यों? श्रीमद्भागवत इस धरती का नहीं है। जब शुकदेव गोस्वामी ने परीक्षित महाराज को भागवत सुनाई, तो उन्होंने उन्हें आत्म-ज्ञान, भक्ति, वैराग्य और बाकी सभी चीजों पर प्रबुद्ध किया।
आत्मा कौन है? परमात्मा कौन है? भगवान कौन है? उसे कैसे प्राप्त किया जा सकता है? हम अपना प्रेमा कैसे विकसित कर सकते हैं? हम जीवन में सुखी और शांतिपूर्ण कैसे रह सकते हैं? हम एक ही जीवनकाल में खुश और शांतिपूर्ण कैसे बन सकते हैं? इस लक्ष्य को प्राप्त करने के उपाय बताए गए हैं. जिन लोगों ने इन तरीकों का पालन किया, उन्होंने अंततः अपना लक्ष्य प्राप्त कर लिया। इसलिए कहा गया है:
निगम-कल्प-तरोर ग़लतं फलम्
जब शुकदेव गोस्वामी भागवतम पर बोलना शुरू करने वाले थे, तो देवता आ गए। वे अमृत से भरा कलश लेकर आये। उन्होंने शुकदेव गोस्वामी से कहा, “कृपया यह बर्तन परीक्षित महाराज को दे दें। इस अमृत को पीकर वह अमर हो जायेगा। बदले में, आप हमें भागवतम सुना सकते हैं।
सुकदेव गोस्वामी देवताओं के प्रस्ताव पर हँसने लगे। उन्होंने कहा, “अरे मूर्खों! इंद्र इस अमृत को पीते हैं; फिर भी, वह दुखी क्यों है? वह अहल्या के पीछे क्यों भागता है? वह हिरण्यकश्यप जैसे राक्षसों के डर से भाग गया था। एक बार वह कमल के तने का आश्रय लेकर एक तालाब में छिप गया। वह लाखों वर्षों तक वहीं रहे। उसने ऐसा क्यों किया?”
यह भागवत संसार के बारे में नहीं है। यह एक पुरुष और एक महिला के बीच के प्रेम का वर्णन नहीं करता है। भागवतम मुक्त आत्माओं और कृष्ण के बीच साझा किए गए शुद्ध प्रेम का वर्णन करता है। भागवत सुनने से श्रोता परीक्षित महाराज की तरह अमर हो जायेंगे। वह सदैव प्रसन्न रहेगा और शरीर त्यागने के बाद आध्यात्मिक जगत में प्रवेश करेगा। यह बात आपको अच्छी तरह समझ लेनी चाहिए. मैं श्रीमद्भागवत की महिमा बताऊंगा। यह भ्रम त्याग दो कि तुम यह शरीर हो। तुम्हें एक न एक दिन यह शरीर छोड़ना ही पड़ेगा। पारिवारिक रिश्ते केवल कुछ दिनों तक ही टिकते हैं।
सूता गोस्वामी ने ऋषियों से कहा, “सुकदेव गोस्वामी कौन हैं? वह इस भागवत-कथा को वैकुंठ के ऊपर स्थित गोलोक वृन्दावन से लाए हैं।
निगम-कल्प-तरोर गलितम् फलम्
वेद, उपनिषद, वेदांत, गीता और अन्य ग्रंथों को निगम कहा जाता है। निगमा की तुलना एक पेड़ से की गई है। इस वृक्ष का फल श्रीमद्भागवत है। यह फल रस से ही बना होता है। फल में बीज नहीं होते तथा फल त्वचा रहित होता है। फल केवल रस से व्याप्त है। यह बहुत ही मीठा फल है. वेद और उपनिषद सबसे प्राचीन ग्रंथ हैं। तो वेद और उपनिषदों को सुनकर भक्ति-देवी के पुत्र फिर से युवा क्यों नहीं हो गए? उन्होंने सुना लेकिन भक्ति-देवी बूढ़ी रहीं और उनके बेटे भी बूढ़े रहे। उन्हें वेद, वेदांत और सभी शास्त्रों का श्रवण कराया जाता था। लेकिन, भागवत सुनने के बाद बेटे कैसे सामान्य हो गए? अगर आप एक पका हुआ आम लें और उसका स्वाद चखें तो वह कितना मीठा होगा? यह बहुत ही मधुर और सुंदर होगा. जहाँ तक किसी और चीज़ की बात है, आप केवल उसका स्वाद चखेंगे और उसे फेंक देंगे। लेकिन इस आम के छिलके का क्या करोगे? आप इसकी मिठास का स्वाद लेते हुए इसे बार-बार चखेंगे। आपको छिलका बेस्वाद नहीं लगेगा; आप इसका स्वाद बार-बार चखेंगे. आप किसी अन्य फल के साथ ऐसा नहीं करेंगे; आप इसे केवल एक बार चखेंगे और छिलका फेंक देंगे। आम बहुत मीठा होता है. लेकिन यह फल कहां से आया? एक आम का बीज बड़ा होकर एक पेड़ बन गया और इस पेड़ ने बदले में बहुत सारे आम दिये। क्या आम के पेड़ की जड़ों का स्वाद चखने से आपको रस मिलेगा? जड़ों का स्वाद बहुत फीका होगा. क्या इस पेड़ की शाखाएँ स्वादिष्ट हैं? नहीं, क्या इस पेड़ की पत्तियाँ स्वादिष्ट हैं? नहीं, लेकिन पेड़ का सारा रस पके हुए आम में होता है, जो बहुत मीठा होता है। पेड़ की जड़ें, शाखाएँ और पत्तियाँ आम की तरह मीठी नहीं होती हैं। ऐसा क्यों है? आख़िर पेड़, शाखाओं और पत्तियों का रस फल में मौजूद है।
अतः वेद-वेदांत सुनने से वह माधुर्य प्राप्त नहीं होगा जो श्रीमद्भागवत सुनने से प्राप्त होता है। एक और उदाहरण पर विचार करें: दूध में घी मौजूद होता है। परन्तु यह घी दिखाई कैसे दे? इसे आँखों से नहीं देखा जा सकता. आपको दूध को दही बनाना है और इस दही को मथने से मक्खन निकलेगा. इस मक्खन को गर्म करने से सारी अशुद्धियाँ दूर हो जाएंगी और घी प्राप्त होगा। इस घी को गर्म करने से अच्छी सुगंध उत्पन्न होगी। ऋषि-मुनि इस घी का उपयोग अग्नि यज्ञ करने के लिए करते हैं और वे इस घी को भोजन में मिलाकर भी खाते हैं। सरसों में पहले से ही तेल होता है. लेकिन ये तेल नजर नहीं आता. लेकिन इन सरसों के दानों को दबाने से तेल प्राप्त होगा.
इसलिए, सभी वेदों, उपनिषदों, गीता और सभी वैदिक ग्रंथों का सार श्रीमद्भागवत में मौजूद है। भागवत में गीता का सार भी है। इसलिए, हम भागवतम को बहुत ध्यान से सुनेंगे। सुकदेव गोस्वामी कौन हैं? वह श्रीमती राधिका का प्रिय तोता है। जब राधा-कृष्ण की लीलाएँ प्रकट हुईं, तो सुकदेव गोस्वामी श्रीमती राधिका के तोते थे, जब वह वर्साना में थीं। वह इस तोते को अपने हाथ पर बिठाएगी.
वह कहती थी, “हे सुका, ‘कृष्ण कृष्ण’ का जाप करो।”
तब तोता श्रीमति राधिका की हूबहू आवाज से मिलता जुलता कृष्ण का नाम जपता था। तोते की आवाज़ कृष्ण की बाँसुरी से भी अधिक मधुर थी। श्रीमती राधिका तोते को अनार के दाने और मीठे चावल खिलाएंगी। वह बड़े प्रेम से तोते की देखभाल करती। एक दिन तोता श्रीमती राधिका के हाथ से उड़कर नंदगांव में चला गया। वहाँ कृष्ण तमाल वृक्ष की शाखाओं के नीचे मधुमंगल से बातें कर रहे थे।
तोता जपने लगा, “कृष्ण-कृष्ण।”
कृष्ण ने सोचा, “मेरा नाम कौन कह रहा है? क्या राधिका यहाँ है और मेरा नाम पुकार रही है? यह कैसे संभव है? यह श्रीमती राधिका की आवाज़ है। कृष्ण ने ऊपर देखा और एक तोता को शाखा पर बैठे देखा। तोते ने सोचा, “श्रीमती राधिका मुझे बहुत प्रिय है, वह मुझसे बहुत प्यार करती है और मेरा पालन-पोषण करती है। कभी-कभी वह अपने खूबसूरत हाथों और लंबी उंगलियों से मेरी पीठ को धीरे-धीरे सहलाती है। वह हमेशा मुझे अनार के दाने खिलाती रहती थी और उसका मेरे प्रति बहुत स्नेह है। लेकिन मैं उसके प्यार और स्नेह के लायक नहीं हूँ; मैं एक कृतघ्न पक्षी हूँ. मैं उसके पास से उड़कर नंदगांव आ गया और अब मुझे पश्चाताप हो रहा है कि मुझे अपनी स्वामिनी को, जो इतनी प्यारी और सुंदर थी, नहीं छोड़ना चाहिए था। मैंने उसे छोड़ दिया है, इसलिए मैं मरना चाहता हूं। इस प्रकार तोता बार-बार विलाप करता रहा। कृष्ण ने पक्षी को लुभाते हुए बुलाया, “ओह आओ, आओ!” उसने अपने मीठे शब्दों का प्रयोग करते हुए पक्षी को आकर्षक ढंग से अपने पास बुलाया। जो कोई भी कृष्ण के वचन सुनता है वह मंत्रमुग्ध हुए बिना नहीं रह सकता; वे तुरंत मंत्रमुग्ध हो जायेंगे। जंगल में जानवर, जैसे हिरण, पक्षी, कोयल पक्षी, साँप; वे सभी कृष्ण के शब्दों से मंत्रमुग्ध हैं।
अपने आकर्षक आचरण, चेहरे और कुटिल आँखों का प्रदर्शन करते हुए, कृष्ण ने तोते का ध्यान आकर्षित किया, और कहा, “चलो, चलो।” तोता उड़ गया और कृष्ण के कंधे पर बैठ गया। तोते को अपने हाथ में लेते हुए, कृष्ण ने उससे पूछा, “तुमने अभी क्या कहा? क्या आप वही दोहरा सकते हैं जो आपने अभी कहा?”
तोते ने पुकारा, “कृष्ण! कृष्ण!” कृष्ण अत्यधिक प्रसन्न हो गए और उन्होंने तोते को वैसे ही दुलारना शुरू कर दिया जैसे श्रीमती राधिका करती थीं। कृष्ण ने तोते से बार-बार अपना नाम जपने को कहा, और तोते ने बताए अनुसार जप किया। तोते ने कहा, “मेरी स्वामी श्रीमती राधिका हैं, और वह मुझे बहुत सारी चीज़ें देकर बहुत प्यार से मेरा पालन-पोषण करेंगी। परन्तु कृतघ्न प्राणी होने के कारण मैं उसे छोड़कर यहाँ आ गया।” इतना कहकर तोता रोने लगा। तोते की मधुर वाणी से कृष्ण प्रभावित हुए और उन्होंने निर्णय लिया, “मैं इस तोते को कभी नहीं छोड़ूँगा। मैं उसे सदैव अपने पास रखूंगा।” यदि कृष्ण कोई भी वस्तु या व्यक्ति देखते हैं जो सुंदर, मधुर, कोमल, सुगंधित है, तो वे तुरंत उसे स्वीकार कर लेते हैं।
तो कृष्ण ने इस तोते को धोखा दिया, और वह तोते को इतना सम्मान और स्नेह दे रहे थे। इतने में दो लड़कियाँ वर्साणा की ओर से दौड़ती हुई आईं; वे ललिता और विसाका थीं। उन्होंने कृष्ण से कहा, “हे व्रजेंद्र-नंदन, हमारा तोता लौटा दो, यह हमारी सखी (श्रीमती राधिका) से बहुत प्यार करता है और उसे बहुत प्रिय है। हमारी सखी इस तोते के बिना नहीं रह सकती, इसलिए तुरंत तोता लौटा दो!”
कृष्ण ने उत्तर दिया, “मैंने इस तोते को बाध्य नहीं किया है, वह अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है। वह मेरे हाथ पर प्रसन्न होकर बैठा है, अत: उसे बुलाओ, और यदि वह आये तो तुम उसे ले जाना।” सखियों ने तोते को आवाज दी, लेकिन तोता उनके पास नहीं गया।
कृष्ण ने कहा, “यदि तोता स्वेच्छा से आपके पास आता है तो आप उसे ले जा सकते हैं, लेकिन मैं आपको तोते को जबरदस्ती नहीं ले जाने दूंगा।”
ललिता और विशाखा ने उत्तर दिया, “यदि हमारी सखी श्रीमती राधिका यहां होतीं, और यदि उन्होंने तोते को बुलाया होता, तो वह आपको छोड़ देता, और तुरंत श्रीमती राधिका के पास उड़ जाता। लेकिन वह यहाँ मौजूद नहीं है, इसलिए तोता हमारे पास नहीं आ रहा है। इसलिए कृपया उसे हमें लौटा दीजिए।”
कृष्ण ने उत्तर दिया, “मैं उसे वापस नहीं लौटा सकता। आप उसे तभी ले जा सकते हैं, यदि वह इच्छुक हो।”
ललिता और विशाखा माता यशोदा के पास गईं और बोलीं, “श्रीकृष्ण ने श्रीमती राधिका का तोता ले लिया है। हे माँ! कृपया तोते को हमारे पास लौटा दीजिए।” लेकिन कृष्ण तोते को जाने नहीं देने के लिए दृढ़ थे, जो कुछ भी कृष्ण के पास आएगा उसे वापस नहीं किया जाएगा, केवल अगर श्रीमती राधिका मौजूद हैं, तो उसे वापस किया जाएगा, अन्यथा नहीं।
माता यशोदा ने ललिता और विशाखा से कहा, “थोड़ा रुको, मैं कृष्ण के पास जा रही हूं।” वह कृष्ण के पास आई और देखा कि कैसे कृष्ण तोते की मधुर हरकतों से मंत्रमुग्ध हो गए थे। कृष्ण ने तोते से कहा, “कृपया जो आपने अभी कहा है उसे दोहराएँ, कृपया दोहराएँ!” तोते की मधुर आवाज में डूबकर कृष्ण अपनी सारी सुध-बुध भूल गए।
इतने में यशोदा आईं और बोलीं, अरे तुम तो पशु जैसे हो गए हो! क्या आप केवल पशु-पक्षियों के साथ खेलना चाहते हैं? यह गलत है!” इस प्रकार अपने पुत्र को ताड़ना देते हुए, यशोदा ने धीरे से तोते को कृष्ण के हाथों से छीन लिया और उसे सखियों को सौंप दिया। यशोदा ने कृष्ण से कहा, “यदि आप जानवरों के साथ खेलना जारी रखेंगे, तो मैं आपको एक जोरदार तमाचा मारूंगी और आपके कान मरोड़ दूंगी!” [दर्शकों की हंसी] “आप हमेशा जानवरों के साथ खेलते रहते हैं; कभी कुत्तों के साथ तो कभी सांपों के साथ. तुम्हारे पिता भूखे हैं और महाप्रसाद का समय हो गया है। देवताओं को भोग लगाया गया है, इसलिए आपको मेरे साथ आना चाहिए। माता यशोदा ने कृष्ण का हाथ पकड़कर उन्हें घर में खींच लिया।
यशोदा ने अपने सेवकों से अनुरोध किया, “कृपया कृष्ण को स्नान कराने की व्यवस्था करें।” इसलिए कृष्ण कुछ भी करने में असमर्थ थे। और तोते को ललिता और विशाखा को वापस दे दिया गया, जिन्होंने फिर खुशी-खुशी तोते को श्रीमती राधिका को सौंप दिया। तो इस घटना से आप समझ सकते हैं कि तोता श्री राधा और कृष्ण को कितना प्रिय था। तोता दिन-रात राधा और कृष्ण की सेवा करता। यहाँ तक कि एकान्त कुंजों (उपवनों) में भी, जहाँ राधिका और कृष्ण सोते थे, तोते की सेवाएँ बिना रुके जारी रहती थीं। जब कृष्ण की लीलाएँ समाप्त हो गईं, और कृष्ण अपने सभी सहयोगियों के साथ गोलोक वृन्दावन में अपनी अप्रकट-लीला (अव्यक्त लीला) में लौट आए; कृष्ण और श्रीमती राधिका ने शुकदेव गोस्वामी (तोते) को आदेश दिया, “तुम्हें इस दुनिया में रहना चाहिए। हम तो जा रहे हैं, परन्तु आप सबको हरि-भक्ति का उपदेश दीजिये, इससे आपके बहुत से महत्वपूर्ण कार्य हो जायेंगे। इसलिए कृपया आपको वहीं रुकना चाहिए।”
तोता फूट-फूट कर रोने लगा। उन्होंने कहा, “मैं आप दोनों के बिना नहीं रह सकता।”
तोते को शांत करते हुए, कृष्ण ने कहा, “तुम हमारे साथ फिर से जुड़ जाओगे, लेकिन कुछ समय के लिए तुम्हें इस नश्वर क्षेत्र में रहना होगा। क्योंकि हम सब जा रहे हैं, दुनिया खाली हो जाएगी, इसलिए आपको अन्य सभी की मदद करनी चाहिए
