ब्राह्मणों का नरसंहार स्वतंत्र भारत के इतिहास में काला धब्बा बनकर रह गया है

ब्राह्मणों का नरसंहार स्वतंत्र भारत के इतिहास में काला धब्बा बनकर रह गया है

टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री: सह-संपादक रिपोर्ट

नई दिल्ली। चितपावन ब्राह्मण नरसंहार महात्मा गाँधी की हत्या के बाद महाराष्ट्र में हुआ था।

गाँधी जी की हत्या करने वाले नाथूराम गोडसे एक ब्राह्मण थे इसी कारण जब कुछ लोगों को यह बात पता चली तो दंगे भड़क गए और यह अप्रिय और निंदनीय घटना घटी थी।

जहाँ लोगों ने झुंड बना कर कई ब्राह्मण बस्तियों में आग लगा दी और लोगों को बेरहमी से मारा पीटा गया। वीर सावरकर के भाई नारायणराव सावरकर की हत्या भी इसी नरसंहार के दौरान की गई थीं।

क्या गांधीजी के हत्या के बाद ब्राह्मण विरोधी दंगे हुए थे? अगर हाँ, तो ये इतिहास का हिस्सा क्यों नहीं है?

दंगा वह होता है जब दो वर्ग आपस में उलझ जाएं और एक दूसरे पर हिंसक आक्रमण शुरू कर दें। इसमें ब्राह्मण समाज का क्या दोष था?

महाराष्ट्र में ब्राह्मणों की सामूहिक हत्याएं की गई थीं।इसे दंगा नहीं नरसंहार कहना उचित होगा। गांधी हत्याकांड के परिणामस्वरूप महाराष्ट्र में ब्राह्मणों को चिन्हित कर के निशाना बनाया गया। ऐसा कहा जाता है कि हजारों निरीह निर्दोष ब्राह्मणों को मौत के घाट उतार दिया गया।

अब मैं आपके प्रश्न के दूसरे भाग पर आता हूं।इन नरसंहारों के सूत्रधार कौन थे? इसके लिए कांग्रेसी सरकार मुख्य जिम्मेदार है? इतिहास किसने लिखवाया? कांग्रेस ने!

अब बताइए ऐसा मूर्ख कौन होगा जो खुद को अपराधी घोषित करने वाला इतिहास लिखेगा? भारतीय इतिहास में मरीच्झप नरसंहार क्या था ?

पं बंगाल की मुख्यमंत्री इसके प्रखर विरोधियो में से

देश के सबसे विकसित राज्यों में से एक की कम्युनिस्ट सरकार ने तो कोर्ट में इसके खिलाफ अर्ज़ी भी डाल दी है .

लेकिन मारीचजपी नरसंहार कुछ ऐसा है जो इनके इस दोगलेपन और हिन्दू विरोध का कभी न मिटने वाला , भारतीय इतिहास का काला धब्बा है

जहां महात्मा गांधी की हत्या के बाद ब्राह्मणों की हत्या की गई और उनके घर-बार को चुन-चुनकर नष्ट कर दिये गये, से लेकर तमिलनाडु तक, जहां 1967 में डीएमके की जीत के बाद ब्राह्मण होना एक चुनौती बन गया था – सूची लंबी और परेशान करने वाली है

ब्राह्मणों पर अत्याचार स्वतंत्र भारत में सबसे गुप्त रहस्य बनकर रह गया है?

भारत एक जटिल राष्ट्र है। सर विद्या नायपॉल ने अपनी कई यात्राओं के बाद यह महसूस किया। जब वे 1960 के दशक की शुरुआत में पहली बार अपने पूर्वजों की भूमि पर आए, तो वे हर जगह गंदगी, गरीबी और बुनियादी स्वच्छता की कमी को देखकर स्तब्ध रह गए। यह उनके लिए “अंधकार का क्षेत्र” था, जिसमें मुक्ति की कोई गुंजाइश नहीं थी। दशकों बाद जब नायपॉल ने फिर से उपमहाद्वीप का दौरा किया, तो वे बहुत अधिक क्षमाशील थे। वे सदियों के विनाश, विनाश और वंचना से तबाह हुए पुराने सभ्यतागत शरीर की मृत लकड़ी को खुरचने के लिए तैयार थे। वे भारत के मन को समझ सकते थे, जो उन विचारों से भरा हुआ था जो कभी-कभी तर्कहीन और शून्यवादी लगते थे, लेकिन फिर भी सक्रिय और जागरूक थे। भारत “एक लाख विद्रोह” देख रहा था।

देश भर में अनेक फॉल्ट लाइनों में से, नायपॉल की तमिलनाडु में “छोटे युद्धों” की खोज एक दुखद गाथा थी कि कैसे भारतीय सभ्यता की सबसे पुरानी और समृद्ध संस्कृतियों में से एक को ब्राह्मणवाद के नाम पर कमजोर करने, तबाह करने और यहां तक ​​कि उखाड़ फेंकने की कोशिश की गई। जाति व्यवस्था की ज्यादतियों को नकारे बिना, तथ्य यह है कि ब्राह्मणवाद के खिलाफ अधिकांश अभियान हिंदू धर्म के विरोधियों द्वारा आयोजित और संचालित किए गए थे : एक ब्राह्मण को निशाना बनाया गया क्योंकि उसे एक सभ्य भारत के प्रतीक के रूप में देखा गया था। मिशनरियों ने उस पर हमला किया क्योंकि उसे “भारत को ईसा मसीह के लिए जीतने” में सबसे बड़ी बाधा माना जाता था, एक तथ्य जिसे एबे जेए डुबोइस ने हिंदू मैनर्स, कस्टम्स एंड सेरेमनीज में प्रमाणित किया है। अंग्रेजों ने उन्हें औपनिवेशिक शासन के खिलाफ राष्ट्रवाद की एक एकीकृत शक्ति के रूप में देखा।

जबकि ब्राह्मणों पर अत्याचार सबसे व्यापक रूप से अध्ययन की जाने वाली घटनाओं में से एक है, ब्राह्मणों पर अत्याचार स्वतंत्रता के बाद के भारत में सबसे गुप्त रहस्यों में से एक है। 1967 के बाद तमिलनाडु में जब DMK सत्ता में आई, तब ब्राह्मणों को संस्थागत/सामाजिक उत्पीड़न का सामना कैसे करना पड़ा, इस बारे में बहुत कुछ दर्ज नहीं है। जैसा कि एक युवा तमिल ब्राह्मण ने नायपॉल से कबूल किया, आजकल ब्राह्मण लड़कों के लिए यह आसान नहीं है। स्कूलों और कॉलेजों में उनका मजाक उड़ाया जाता था, नौकरी के अवसरों में भेदभाव का सामना करना पड़ता था और जीवन के हर क्षेत्र में ‘तर्कवादियों’ द्वारा उनका लगातार उपहास किया जाता था। रातों-रात, सरकार द्वारा मंदिर की संपत्ति और संसाधनों को हड़पने के साथ, एक ब्राह्मण को “केवल अनुष्ठानों के संचालक, पुरोहित , और निश्चित रूप से दरिद्रता” तक सीमित कर दिया गया

हालांकि, दक्षिण भारत में मंदिर सिर्फ़ पूजा-अर्चना के लिए नहीं था। यह एक सामाजिक-आर्थिक संस्था थी, जो एक साथ अपने स्कूल और अस्पताल चलाती थी और आस-पास के गांवों के लिए बांध और अन्न भंडार बनाती थी। मंदिर कला का संरक्षक भी था। इसलिए, ब्राह्मणवाद के नाम पर मंदिरों पर राज्य के कब्ज़े ने न सिर्फ़ हिंदू धर्म की पारंपरिक पकड़ को नष्ट करने की धमकी दी, बल्कि समाज को बड़े पैमाने पर दरिद्र बना दिया, जिससे वह हर चीज़ के लिए माई-बाप राज्य पर निर्भर हो गया। इसने राज्य के मुक़ाबले हिंदू समाज की गतिशीलता को बदल दिया: अतीत में, समाज एक स्वायत्त निकाय होता था जो अपने सामाजिक-आर्थिक-सांस्कृतिक मामलों को खुद चलाता था, जिसमें आपातकालीन स्थितियों के दौरान छिटपुट राज्य हस्तक्षेप होता था। ब्राह्मणवाद से लड़ने के नाम पर, हिंदू समाज को कमज़ोर कर दिया गया, परजीवी बना दिया गया और मदद और सहायता के लिए आदतन राज्य की ओर देखने को मजबूर कर दिया गया। पहले ब्रिटिश (ब्रिटिश भूमिका के लिए धरमपाल और फिर हमारे अपने राज्यों ने उपनिवेशवाद के वायरस से हिंदू समाज से गतिशीलता और उद्यमशीलता को खत्म कर दिया।

इस प्रकार, ब्राह्मणवाद एक बहाना था। तमिलनाडु में ब्राह्मणवाद-विरोधी आंदोलन की प्रकृति को कोई भी समझ सकता है – जिसके बारे में नायपॉल कहते हैं कि यह मध्यम जातियों का आंदोलन था, न कि सभी गैर-ब्राह्मण जातियों का – इस तथ्य से कि इसने निचली जातियों को कोई सुरक्षा नहीं दी। वास्तव में, अनुसूचित जातियों पर सबसे क्रूर हमले 1967 के बाद डीएमके शासन के दौरान हुए। उदाहरण के लिए, 1969 में, 40 हरिजनों को शक्तिशाली मध्यम जाति थेवरों द्वारा जिंदा जला दिया गया था। उत्तर प्रदेश और बिहार में भी इसी तरह का पैटर्न देखा जा सकता है, जहाँ दलित अक्सर खुद को यादवों के गुस्से का शिकार पाते हैं।

तो, तमिल ब्राह्मणों ने क्या किया? वे बिना किसी प्रतिरोध के आगे बढ़ गए। ‘आगे बढ़ने’ की यह प्रवृत्ति एक विशिष्ट हिंदू घटना रही है, खासकर ब्राह्मणों के बीच। वे दलदल में नहीं फंसते, वे एक वैकल्पिक ब्रह्मांड का निर्माण करते हैं और एक नया जीवन फिर से शुरू करने की कोशिश करते हैं। जो कि आत्म-निर्वाह के लिए बुरी बात नहीं है। आगे बढ़ना अच्छा हो सकता है, लेकिन भूलना अच्छा नहीं है। आखिरकार, जैसा कि कहावत है, “जो लोग अपना इतिहास भूल जाते हैं, वे इसे दोहराने के लिए अभिशप्त होते हैं।”

चुपचाप आगे बढ़ने और जीवन को फिर से शुरू करने की यह प्रवृत्ति ही है जिसने सुनिश्चित किया है कि ब्राह्मणों पर अत्याचार कम ज्ञात घटना बनी हुई है। यहां तक ​​कि महात्मा गांधी की हत्या के बाद, विशेष रूप से महाराष्ट्र में, ब्राह्मणों की संगठित हत्याएं भी अटकलों के दायरे तक ही सीमित हैं। कितने लोग मारे गए? कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता। आगजनी करने वालों ने कितनी संपत्ति नष्ट की? फिर से, कोई निश्चित उत्तर नहीं है।

यह विशुद्ध भाग्य है कि अमेरिकी विद्वान मौरीन एल.पी. पैटरसन ने गांधी की हत्या के बाद महाराष्ट्रीयन ब्राह्मणों, खासकर चितपावन, जिस उपजाति से गोडसे और सावरकर आते थे, पर शोध करने के बारे में सोचा। यह महज संयोग था कि 1948-49 के लाल किला मुकदमे में अभियुक्तों में से एक, डीएस परचुरे के वकील पीएल इनामदार ने अपने संस्मरण लिखने के बारे में सोचा। और मध्य प्रांत के कांग्रेसी मुख्यमंत्री ने गांधी के प्रति अपनी भक्ति को मान्य करने का फैसला किया जब उन्होंने अपनी पुस्तक में इस बारे में बड़े-बड़े दावे किए कि कैसे उन्होंने हत्या के तुरंत बाद ब्राह्मणों के उत्पीड़न में मदद की।

अगर ऐसे आकस्मिक दस्तावेज नहीं होते, तो 1948 का ब्राह्मण नरसंहार अंधेरे में छिपा रह जाता। संयोग से, 30 जनवरी 1948 को महात्मा की हत्या के बाद जब भारतीय प्रेस इन हत्याओं के बारे में चुप था, तब एक दिन बाद न्यूयॉर्क टाइम्स ने एसोसिएटेड प्रेस के हवाले से बताया कि बॉम्बे में “शांति स्थापित होने से पहले 15 लोग मारे गए और 50 से ज़्यादा घायल हुए”। यह नरसंहार का सिर्फ़ पहला दिन था और इसमें सिर्फ़ बॉम्बे को कवर किया गया था!

पैटरसन के अनुसार, ब्राह्मण विरोधी दंगे बॉम्बे, पुणे और नागपुर में शुरू हुए और फिर सतारा, बेलगाम और कोल्हापुर के मराठा गढ़ों में फैल गए। शुरू में, यह स्वतःस्फूर्त था, जहाँ चितपावन और गोडसे उपनाम वाले लोगों को निशाना बनाया गया, लेकिन बाद में अन्य ब्राह्मण उपजातियों और उपनामों पर भी हमला किया गया, जिसमें कांग्रेस नेताओं की सक्रिय मिलीभगत, समर्थन और भागीदारी थी, जिन्होंने अपने राजनीतिक एजेंडे को आगे बढ़ाने के लिए सदियों पुराने मराठा गुस्से (शिवाजी के वंशजों को दरकिनार करने वाले पेशवाओं पर) का फायदा उठाया। जाति और राजनीति ने हाथ मिलाकर स्वतंत्र भारत के पहले नरसंहार को जन्म दिया – और इसमें सत्तारूढ़ कांग्रेस ने, 1984 की तरह, दंगाइयों की सहायता करने के साथ-साथ उन्हें इकट्ठा करने और उनका नेतृत्व करने की संदिग्ध भूमिका निभाई।

कांग्रेस के गंदे हाथों को उजागर करते हुए पैटरसन ने बताया कि कैसे एक प्रमुख मराठा कांग्रेसी के स्वामित्व वाली ट्रकों ने प्रदर्शनकारियों को “ब्राह्मण वार्ड” में ले जाया। फरवरी 1948 में, आधिकारिक तौर पर उनके एक हजार घरों को जला दिया गया था, और एक अज्ञात संख्या में लोग मारे गए थे… गोडसे उपनाम वाले एक परिवार ने कथित तौर पर तीन पुरुष सदस्यों को खो दिया, उन्होंने कहा।

इससे भी ज़्यादा परेशान करने वाली बात मध्य प्रांत के तत्कालीन कांग्रेसी मुख्यमंत्री द्वारका प्रसाद मिश्रा की भूमिका थी, जिन्होंने अपने संस्मरणों में अनजाने में ही पूरे प्रकरण में कांग्रेस की भूमिका को उजागर कर दिया। यह बताते हुए कि कैसे ब्राह्मणों पर हमला किया जा रहा था और उनके घरों और चूल्हों को आग के हवाले किया जा रहा था, उन्होंने स्वीकार किया कि “इन गैरकानूनी गतिविधियों में शामिल लोगों में गैर-ब्राह्मण समुदायों से जुड़े बड़ी संख्या में कांग्रेसी भी शामिल थे”। उन्होंने बताया कि वास्तव में, नागपुर और बरार में उपद्रवी ज़्यादातर कांग्रेसी थे, जिनमें से कुछ तो विभिन्न कांग्रेस कमेटियों के पदाधिकारी भी थे। मिश्रा ने शेखी बघारते हुए लिखा, “पुलिस द्वारा गिरफ्तार किए गए लोगों में सौ से ज़्यादा कांग्रेसी थे और मुझ पर तुरंत उनकी रिहाई के लिए दबाव डाला गया।”

स्थिति की गंभीरता का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि वीर सावरकर जैसे कद के व्यक्ति को भी पुलिस के हस्तक्षेप से ही शारीरिक नुकसान से बचाया जा सका। हालांकि, उनके भाई नारायणराव सावरकर इतने भाग्यशाली नहीं थे और उन्हें पत्थरों और मोर्टार से तब तक मारा गया जब तक वे गिर नहीं गए। बाद में उन्हें सिर में गंभीर चोट लगने के कारण अस्पताल में भर्ती कराया गया।

 

ब्राह्मणों के खिलाफ हिंसा को बढ़ाने में कांग्रेस की भूमिका इतनी थी कि सरदार वल्लभभाई पटेल ने भी इस बात पर अपना गुस्सा जाहिर किया कि किस तरह से स्थिति को बिगड़ने दिया गया। 5 जून 1948 को लिखे अपने पत्र में उन्होंने बॉम्बे के मुख्यमंत्री बीजी खेर को लिखा, “बुराई करने वालों और गलत काम करने वालों द्वारा फिर से प्रतिशोध का डर ऐसे गलत काम करने वालों के साथ नरमी से पेश आने का औचित्य नहीं हो सकता… ऐसी चीजें सामूहिक उन्माद की भावना के तहत की जाती हैं, और एक बार दिखाई गई नरमी जल्द ही भुला दी जाती है, खासकर तब जब एक और सामूहिक उन्माद का दृश्य सामने आता है, तो इसे नजरअंदाज कर दिया जाता है।”

 

महाराष्ट्र के ब्राह्मणों ने, तमिल समकक्षों की तरह, अपने घर-बार छोड़कर बंबई और पूना जैसे शहरों में सुरक्षित वातावरण में जाने का फैसला किया। इससे उन्हें संकट से निपटने में मदद मिली। इससे उन्हें फिर से जीवन शुरू करने में मदद मिली। लेकिन इसने उनकी दुर्दशा को भी छुपाए रखा।

उन्हें पूर्वाग्रह और असहिष्णुता का सामना करना पड़ रहा है, खास तौर पर तमिलनाडु में जहां फर्जी आर्यन बनाम द्रविड़ द्विआधारी के नाम पर भेदभाव को संस्थागत बना दिया गया है। आर्यन आक्रमण के कुख्यात औपनिवेशिक मिथक, जिसे बाद में कम्युनिस्टों ने पूरे दिल से अपनाया, को बौद्धिक रूप से लंबे समय से खारिज किया जा चुका है। लेकिन राजनीतिक रूप से, यह दक्षिण में एक ताकत बनी हुई है।

ब्राह्मण नए दलित हैं। और कश्मीर फाइल्स के मौसम में , उन्हें भी अपनी खुद की ‘फाइल’ की जरूरत है। न्याय और निष्पक्षता के लिए। मानवता के लिए। और निश्चित रूप से इतिहास के लिए।

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