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✍️टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री:सह-संपादक की रिपोर्ट
योग सूत्र और भगवद गीता के बीच घनिष्ठ संबंध है । उनके मार्गदर्शन से, हमारे पाठकों को भगवद गीता में अष्टांग या आठ अंगों वाली राजयोग प्रणाली के पुष्पन को कैसे समझा जाए, इसकी जानकारी दी गई है ।
श्री स्वामी सच्चिदानंद ने कहा कि मन को नियंत्रित करने का सबसे आसान तरीका अपने कार्यों को समर्पित करना है। यह गीता और सूत्र दोनों का भक्ति योग दर्शन प्रतीत होता है ।
ग्राहम श्वेग (जीएस): बिल्कुल। भगवान कृष्ण और श्री पतंजलि दोनों हमें दिखाते हैं कि अहंकार की भावना , “मैं अकेला कार्य कर रहा हूं” की धारणा और ममत्व , “मेरा”, स्वामित्व की भावना, को पार करना है। हमारी साधना(आध्यात्मिक अभ्यास) हमें हृदय का मार्ग तैयार करने में सक्षम बनाता है। अंततः हमारे आध्यात्मिक पथ की पूर्णता प्रेम से कार्य करना है। जब हमारा हृदय ईश्वर पर केंद्रित हो जाता है तो हम प्रेम के साधन बन जाते हैं, अपने कार्यों और उन कार्यों के परिणाम या फल दोनों से अलग हो जाते हैं। जब तक हम देखते हैं कि हम अंततः हर चीज के लिए परमात्मा पर निर्भर हैं, तब तक हम परमात्मा के साथ अपने रिश्ते को देखना शुरू कर सकते हैं और परमात्मा को जानना, उससे जुड़ना और उसे गले लगाना शुरू कर सकते हैं। यदि कोई प्रेम की तलाश करना जानता है तो राजयोग के आठ अंग प्रेम का मार्ग तैयार करते हैं। यह भगवद गीता में प्रकाशित त्याग और भक्ति में अष्टांग योग पथ का पुष्प है। मुक्ति का मार्ग स्वयं को गीता के अहंकार और अविद्या से मुक्त करना हैसूत्र की अस्मिता .
क्या कोई एक विशेष सूत्र है जो सूत्रों में भक्ति योग और राज योग के संबंध के बारे में दिल से बात करता है (शब्दार्थ!) ?
जीएस: इस संबंध को सूत्र 3.2 में तुरंत वर्णित किया गया है, जो कहता है कि ध्यान एक वस्तु की ओर मन की एक-नुकीली निरंतर गति है। अष्टांग प्रणाली के आठ अंग प्रेम में हृदय की आठ घटक और एक साथ होने वाली प्रक्रियाओं को सबसे गहराई से अभिव्यक्त करते हैं – वह हृदय जिसने स्वयं को पूरी तरह से ईश्वर को समर्पित कर दिया है
जीएस: हमारे योग अभ्यास का एक लक्ष्य किसी एक वस्तु पर विचार के प्रवाह को विकसित करना है। कौन-सा एक बिंदु, कौन-सी एक वस्तु संभवतः चौबीसों घंटे हमारा ध्यान आकर्षित कर सकती है? क्या होगा अगर जिस एक बिंदु पर हमने ध्यान केंद्रित किया – जिसकी ओर विचार लगातार प्रवाहित हो रहे हैं – उसमें ब्रह्मांड की हर चीज़ शामिल हो? इसका मतलब यह होगा कि हम जिस भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं – यहां तक कि नाश्ता करना, अपने जूते का फीता बांधना, काम पर गाड़ी चलाना – उस बिंदु पर ध्यान में स्थिर होगा। वह एक बिंदु क्या होगा—चाहे सोते हों या जागते, हर समय हमारे हृदयों के प्रति निष्ठावान समर्पण का आदेश देना? ऐसी वस्तु में हमारे दिमाग और दिल दोनों का ध्यान आकर्षित करने में सक्षम होने की महान शक्ति होनी चाहिए। ध्यान का वह अंतिम विषय ईश्वर है , वह सर्वोच्च बिंदु जिसके भीतर सब कुछ समाहित है। गीता के मामले में ,ईश्वर भगवान कृष्ण हैं। पतंजलि हमें अपने इष्ट देवता-दिव्य प्रियतम को चुनने का निर्देश देते हैं । आप जो पसंद करते हैं उस पर ध्यान केंद्रित करने से बेहतर मन को केंद्रित करने का कोई तरीका नहीं है। पूरी तरह से अवशोषित होने की क्षमता में दिमाग हृदय से आगे निकल जाता है।
आईवाईएम: क्या गीता और सूत्र हमें बता रहे हैं कि यदि हम दिव्य प्रियतम पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं तो सभी आठ अंगों के माध्यम से प्रगति करने की कोई आवश्यकता नहीं है?
जीएस: राज योग के आठ अंगों को एक अर्थ में पदानुक्रमित माना जाता है और दूसरे अर्थ में, वे सभी योग के घटक हैं और समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। तो, सभी अंग एक ही समय पर कार्य कर रहे होंगे। प्रत्येक अंग के अभ्यास ( साधना ) और प्रत्येक अंग की सिद्धि ( सिद्धि ) के बीच अंतर किया जाना चाहिए । पतंजलि ने योग की प्रक्रियाओं को आसानी से इस तरह से प्रस्तुत किया है कि अभ्यासकर्ताओं को इन अंगों को किसी भी स्तर पर, किसी भी स्तर पर लागू करने की अनुमति मिलती है। प्रत्येक अंग के अभ्यास से परे, उसकी पूर्णता है। सिद्धियाँ _इन अंगों के बारे में केवल उन्हें प्राप्त करने के लिए तैयार अभ्यासकर्ताओं के दिलों में ही पता चलता है। गीता जिस बारे में बात कर रही है वह सिद्धि स्तर है, आठ अंगों के भीतर पूर्णता की स्थिति। वास्तव में, ये आठ अंग अंततः ईश्वर प्राणिधान (किसी की प्रिय दिव्यता की पूजा) प्राप्त करने के लिए हृदय के अंग बन जाते हैं। इस पर विचार करें: जैसे ईश्वर अपनी विभिन्न अभिव्यक्तियों के साथ आत्माओं को गले लगाता है, योगी हृदय के आठ अंगों के साथ भगवान को गले लगा सकता है। (इसे शामिल करें, जगह है)
गीता में हम विभिन्न राजयोग अंग कहां पा सकते हैं?
जीएस: गीता , अपनी संपूर्ण शिक्षाओं में, सभी आठ अंगों का उदाहरण देती है और उनके बारे में बात करती है। यम (पहला अंग) में पांच नैतिक सिद्धांत शामिल हैं। अहिंसा, सत्यता आदि जैसी नैतिक अपेक्षाओं का भी गीता में कई छंदों के माध्यम से वर्णन किया गया है, जो उच्चतम नैतिक मूल्यों वाले व्यक्ति का वर्णन करता है। नियम (दूसरा अंग) में वे चीज़ें शामिल हैं जिनका हमें अभ्यास करना या पालन करना चाहिए। इसमें ईश्वर प्रणिधान शामिल है, जो गीता का केंद्र है – एक ऐसा ग्रंथ जो मूल रूप से एक “गीता” है, जो दिव्य प्रेम और पूजा का एक गीत है। गीता ऐसे श्लोकों से भरी हुई है जिनमें कृष्ण अर्जुन ( आत्मा) को प्रेरित कर रहे हैंया अर्जुन के रूप में आत्मा) उसके प्रति समर्पित होने के
गीता में , अर्जुन भगवान कृष्ण से यह वर्णन करने के लिए कहते हैं कि एक आत्मसाक्षात्कारी आत्मा को कैसे पहचाना जाए। अर्जुन प्रश्न पूछता है कि एक आत्मसाक्षात्कारी व्यक्ति कैसे खड़ा या बैठेगा, स्थिर ज्ञान वाला व्यक्ति कैसे चलता है, वह व्यक्ति शरीर की स्थिति कैसे रखता है। तो, हम देखते हैं कि अर्जुन की भी रुचि शरीर की स्थिति में है – न केवल औपचारिक हठ अर्थ में आसन में, बल्कि कोई अपने अंगों की गतिविधियों को कैसे नियंत्रित करता है। गीता में शरीर के ध्यान संबंधी अनुशासन की पूरी तरह से चर्चा की गई है , जिसमें बताया गया है कि शरीर को रीढ़ की हड्डी को सीधा रखते हुए आसन की स्थिति में कैसे रखा जाए, टकटकी को आंखों के बीच स्थिर रखा जाए, इत्यादि। हालाँकि, दिव्य प्रेम में, शरीर की प्रत्येक स्थिति भक्ति व्यक्त करती है।
प्राणायाम , चौथा अंग, गीता में दर्शाया गया है । कुछ खूबसूरत छंद हैं जिनमें कृष्ण न केवल आने वाली और जाने वाली सांसों को एक-दूसरे को अर्पित करने की बात करते हैं, बल्कि अपनी खुद की जीवन सांस को ईश्वर को समर्पित करने की बात करते हैं। कृष्ण कहते हैं, “क्या तुम्हारा प्राण मेरे पास आ गया है।” जब कोई हर सांस प्रेम से अर्पित करता है, तो जीवन सांस में हेरफेर करने की कोशिश करने की क्या आवश्यकता है? एक व्यक्ति अपने द्वारा प्राप्त प्रेम में सांस लेता है और जब वह बाहर सांस लेता है, तो यह ईश्वर को एक भेंट है। यह दिल की सांस है. यह प्राणायाम अभ्यास के रहस्यमय आधार की ओर इशारा करता है
जीएस: गीता के दूसरे अध्याय में , अर्जुन को “कछुए की तरह बनने का निर्देश दिया गया है जो अपने अंगों को अपने खोल के भीतर समेट लेता है।” सूत्र और गीता की शिक्षा इस विचार से कहीं अधिक गहरी है कि योगी पूरी तरह से इंद्रियों या संसार से दूर हो जाता है। बल्कि, शिक्षण इंद्रिय विषयों के प्रति अपने लगाव और व्यस्तता को दूर करना सीखना है। इस वैराग्य को विकसित करने का सबसे आसान तरीका भक्ति योग का अभ्यास है। जैसा कि स्वामी सच्चिदानंद अक्सर कहा करते थे, सरल सूत्र यह है कि मेरा को तेरा में बदल दो।
यह भक्ति योग की शिक्षा है जो सूत्र और गीता में पाई जाती है । यदि कोई वास्तव में दिव्य प्रियतम के स्वरूप को जानता है, तो उसकी तुलना में बाकी सब कुछ फीका पड़ जाता है। प्रेम से सर्वस्व त्याग हो जाता है। प्रियतम के प्रति आकर्षित होने का यही अर्थ है। प्रत्याहार की सिद्धि या ईश्वर प्रणिधानसभी इंद्रियों को भगवान के सुंदर, अंतरंग रूप पर केंद्रित करना है। हम पूरे दिन अभ्यास कर सकते हैं. हम बेकरी की खिड़की से हमें बुला रहे स्वादिष्ट चॉकलेट केक से अपनी इंद्रियों को दूर करने के लिए संघर्ष कर सकते हैं। लेकिन, अगर हम अपनी इंद्रियों को सेवा में अर्पित करते हैं, तो हमें उनसे लड़ने की ज़रूरत नहीं है। इन ग्रंथों के माध्यम से, हम इंद्रियों के स्वामी, दिव्य भगवान की सेवा में इंद्रियों को संलग्न करना सीखते हैं। प्रत्याहार सिद्धि , इस अभ्यास की पूर्णता, वह है जब आप “मुंह में पिघलने वाली” चॉकलेट पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, दिव्य के दर्शन पर पिघलते हैं। जब तक आप समझते हैं कि इंद्रिय वस्तुएं और सभी चीजें किसकी हैं, तब तक इंद्रियों को वापस लेने की कोई आवश्यकता नहीं है।
जीएस: इन तीन अंगों में संयम शामिल है जिसका अर्थ है, पूर्ण अनुशासन या पूर्ण अभ्यास। ये तीन ऊपरी अंग वे हैं जहां व्यक्ति वास्तव में ध्यान केंद्रित करता है। वे वहीं हैं जहां व्यक्ति पहली बार प्रिय वस्तु का सामना करता है। आप इसे “बैठक मंच” कह सकते हैं। व्यक्ति अचानक अपना पूरा ध्यान प्रिय वस्तु पर केंद्रित कर देता है क्योंकि वह बस प्रियतम से नए सिरे से साक्षात्कार कर रहा होता है। इन पहली मुलाकातों में रुकावटें आ सकती हैं। इसलिए, हम मन को इस केंद्र बिंदु पर वापस लाते हुए, लगातार वस्तु पर लौटना चाहते हैं। गीता में , भगवान कृष्ण कहते हैं, “यदि आप मुझमें पूरी तरह से लीन नहीं हो सकते हैं, तो आप कुछ और कर सकते हैं जो आपको ध्यान केंद्रित करने में मदद करेगा।” धारणा के रूप मेंविकसित होता है, हम पाते हैं कि यह केवल हमारे अपने प्रयास से नहीं है कि हम ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, बल्कि यह वस्तु की शक्ति है जो हमें अपनी ओर खींचती है। जब वह वस्तु इतनी सुन्दर और प्रिय होती है तो वह वस्तु स्वयं ही हमारे हृदय पर राज कर लेती है।
एक बार जब हम ईश्वर प्राणिधान को जान लेते हैं , तो अब हम केवल अपने प्रयासों से ही ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते हैं। हमारी ओर से प्रयास होना चाहिए, लेकिन हम अकेले नहीं हैं – दैवीय वस्तु की शक्ति स्वयं हमें अपनी ओर आकर्षित करती है। तब हमारा धारणा साधन कोई काम या व्यायाम नहीं रह जाता, बल्कि यह हमारा ध्यान आकर्षित करता है। एक बार जब वह ध्यान अविरल और अबाधित हो जाता है – क्योंकि हम प्रिय को अधिक से अधिक जानने लगते हैं – हम इतने प्रेम में होते हैं और फिर निर्बाध प्रवाह होता है, जिसे ध्यान कहा जाता है । हम अपने मन और हृदय को वस्तु से नहीं हटा सकते। इसे इच्छाशक्ति के कार्य द्वारा प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन यदि यह ध्यान सिद्धि है, यह तब होता है जब मन और हृदय अंतहीन रूप से और लगातार प्रिय वस्तु द्वारा बनाए रखा जाता है और उसमें लीन होता है। परम प्रिय के प्रति हृदय के स्वाभाविक स्नेह पर ध्यान केंद्रित करने या ध्यान करने का इससे बेहतर कोई तरीका नहीं हो सकता।
आईवाईएम: समाधि के अनुभव को समझने की तुलना में एकाग्रता और ध्यान की अवधारणाओं को समझना आसान लगता है ।
जीएस: समाधि को परम पूर्णता माना जाता है। जैसे-जैसे हम एक अंग से दूसरे अंग की ओर बढ़ते हैं, प्रत्येक अंग उतना ही अधिक परिपूर्ण होता जाता है। कोई भी व्यक्ति कभी भी किसी भी चरण को नहीं छोड़ता है, हालाँकि, वह बस प्रत्येक चरण में अधिक गहराई से उतरता है। समाधि का अर्थ है, “पूरी तरह से स्थापित हो जाना।” यह स्वयं को ध्यान की वस्तु में उस बिंदु तक पूर्ण रूप से प्रवाहित करना है जहां पतंजलि सूत्र 3.3 में कहते हैं कि समाधि केवल उस विशेष वस्तु की उपस्थिति है – जैसे कि हमारी अपनी आंतरिक प्रकृति खाली है। यह पूर्ण और पूर्ण अवशोषण की स्थिति है। यही शून्य हैबौद्ध धर्म का—ध्यानी स्वयं को ऐसा समझता है या उसके साथ ऐसा व्यवहार करता है मानो उसका अब अस्तित्व ही नहीं है; उसका अस्तित्व शून्य हो जाता है क्योंकि ध्यान करने वाला ध्यान की वस्तु में पूरी तरह से लीन हो जाता है। यह हृदय ही है जो समाधि के अनुभव को सबसे अच्छी तरह जानता है ।
आईवाईएम: एक अर्थ में, समाधि की अवधारणा भक्ति से अधिक बौद्ध या वेदांतिक प्रतीत होती है। आप वह भक्तिपूर्ण संबंध कैसे बनाते हैं?
जीएस: इसका प्रमाण सूत्र 2.45 में पाया जा सकता है: ” समाधि सिद्धिर ईश्वरप्रणिधानात् ।” यहां पतंजलि कहते हैं कि ध्यान की पूर्णता भगवान के प्रति समर्पण है। तो, दूसरे अंग में ही, पतंजलि हमें पूर्णता की पूर्णता प्रदान करते हैं – आठवें और अंतिम अंग की पूर्णता। हम देख सकते हैं कि अंग कैसे एकीकृत हैं, न कि केवल पदानुक्रमित। पतंजलि ने जानबूझकर ऐसा किया। अंततः, योग मानव आत्मा ( आत्मा ) का परमात्मा ( पुरुष ) के साथ पारस्परिक आलिंगन है। क्या समाधि को समझने का इससे बेहतर कोई तरीका है कि यह समझा जाए कि प्रेम किस प्रकार संपूर्ण समाधि का प्रतिरूपण करता है? कोई व्यक्ति ध्यान में इतना गहराई तक चला जाता है कि वह किसी एक वस्तु पर अपना ध्यान खो देता है और शून्य का अनुभव करता है । हम किसी भी आंतरिक प्रकृति की भावना से शून्य हो जाते हैं – हमें यह भी पता नहीं चलता कि हमारा अस्तित्व है। केवल वही वस्तु है जिस पर हम ध्यान केंद्रित कर रहे हैं। स्वयं का पूर्णतः ख़ाली होना और, प्रभावी रूप से, स्वयं को वस्तु से भरना है। यह प्यार की सबसे अच्छी परिभाषा है – जब कोई इतना साफ दिल होता है, तो दिल परेशान नहीं होता। अब वहां कोई आवरण, क्लेश या रुकावट नहीं है। मन इतना स्पष्ट और शुद्ध है कि वह स्वयं को भूलने का जोखिम उठा सकता है। किसी को अब आत्म-केंद्रित या आत्म-चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है। किसी को अब स्वयं की आवश्यकता नहीं है! आध्यात्मिक रूप से आत्मा हमेशा मौजूद रहती है, लेकिन आत्मा स्वयं को पूरी तरह से प्रिय को समर्पित कर देती है। वह प्रेम का आत्म-समर्पण है।
सहर्ष सूचनार्थ नोट्स:-
उपरोक्त विषयांतर्गत लेख श्रीमद्-भगवद गीता के अनुभव कुशल संत महात्माओं के विचार और प्रवचनों से संकलित करके प्रस्तुत है!
