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(भाग:187)भगवान गौतम बुद्ध द्वारा उपदेशित चार महान सत्य हैं कि यह जीवन दुख से भरा है

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(भाग:187)भगवान गौतम बुद्ध द्वारा उपदेशित चार महान सत्य हैं कि यह जीवन दुख से भरा है

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टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री: सह-संपादक रिपोर्ट

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भगवान सिद्धार्थ गौतम बुद्ध कहते है कि जीवन दुःख-समुदाय से भरा हुआ है और,दुख को रोकना संभव है ( दुःख-निरोधा ), और एक रास्ता है दुख को दूर करने के लिए ( दुःख-निरोध-मार्ग )। दुखों को दूर करने के तरीके के रूप में बुद्ध द्वारा समर्थित आठ गुना पथ (अष्टांगिका-मार्ग) सही विचार, सही संकल्प / आकांक्षा, सही भाषण, सही कार्य / आचरण, सही आजीविका, सही प्रयास, सही दिमागीपन और सही एकाग्रता हैं।

बीसवीं सदी के मध्य में कई मनोविश्लेषकों और बौद्ध विद्वानों के बीच सहयोग को पश्चिमी दिमाग में सक्रिय “दो सबसे शक्तिशाली ताकतों” के बीच एक बैठक के रूप में देखा गया। बौद्ध धर्म और पश्चिमी मनोविज्ञान सिद्धांत और व्यवहार में परस्पर मेल खाते हैं। पिछली शताब्दी में, विशेषज्ञों ने बौद्ध धर्म और आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान की विभिन्न शाखाओं जैसे घटनात्मक मनोविज्ञान, मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा, मानवतावादी मनोविज्ञान, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बीच कई समानताओं पर लिखा है। प्राच्यविद् एलन वॉट्स ने लिखा है ‘अगर हम बौद्ध धर्म जैसे जीवन के तरीकों को गहराई से देखें, तो हमें न तो दर्शन या धर्म मिलता है, जैसा कि पश्चिम में समझा जाता है। हमें लगभग मनोचिकित्सा जैसा कुछ और मिलता है।’

बुद्ध एक अद्वितीय मनोचिकित्सक थे। उनकी चिकित्सीय पद्धतियों ने सदियों से लाखों लोगों की मदद की है। यह निबंध केवल इस बात की अभिव्यक्ति है कि वर्तमान लेखक ने बुद्ध दर्शन को कितना कम समझा है और दुनिया के अब तक के सबसे महान मनोचिकित्सकों में से एक को अपनी गहरी श्रद्धांजलि अर्पित करने का अवसर है!

हममें से अधिकांश लोग अपने बचपन से ही सिद्धार्थ या गौतम बुद्ध के जीवन और बुनियादी शिक्षाओं को जानते हैं। उनका जन्म छठी शताब्दी ईसा पूर्व में हिमालय की तलहटी में कपिलवस्तु के एक शाही परिवार में हुआ था। बीमारी, बुढ़ापा और मृत्यु के दृश्यों ने युवा राजकुमार को इस विचार से प्रभावित किया कि दुनिया दुखों से भरी है और उसने जीवन में ही दुनिया को त्याग दिया।

एक तपस्वी के रूप में, वह सभी कष्टों के वास्तविक स्रोत और इन कष्टों से मुक्ति के मार्ग या साधन की खोज में बेचैन थे। उन्होंने अपने समय के कई विद्वानों और धार्मिक शिक्षकों से अपने प्रश्नों के उत्तर मांगे, लेकिन किसी भी चीज़ से उन्हें संतुष्टि नहीं मिली। उन्होंने महान तपस्या की, दृढ़ इच्छाशक्ति और सभी परेशान करने वाले विचारों और जुनून से मुक्त मन के साथ गहन ध्यान किया। उन्होंने संसार के दुखों के रहस्य को जानने का प्रयास किया। अंततः, उनका मिशन पूरा हुआ और राजकुमार सिद्धार्थ बुद्ध या “प्रबुद्ध” बन गए। उनके ज्ञानोदय के संदेश ने बौद्ध धर्म और दर्शन दोनों की नींव रखी।

प्राचीन काल के सभी महान शिक्षकों की तरह, बुद्ध ने बातचीत के द्वारा शिक्षा दी और बुद्ध की शिक्षाओं के बारे में हमारा ज्ञान “त्रिपिटक” या गौतम बुद्ध की शिक्षाओं की तीन “टोकरियों” पर निर्भर करता है। तीसरे भाग या “टोकरी” को पाली में अभिधम्म के रूप में जाना जाता है; और अभिधर्म संस्कृत में। अभिधम्म पिटक एक दर्शन, एक मनोविज्ञान और एक नैतिकता को एक साथ व्यक्त करता है, सभी को मुक्ति के लिए एक कार्यक्रम के ढांचे में एकीकृत किया गया है।
बुद्ध मुख्य रूप से एक नैतिक शिक्षक और सुधारक थे, तत्वमीमांसावादी नहीं। उन्हें व्यावहारिक उपयोगिता से रहित आध्यात्मिक चर्चाएँ पसंद नहीं थीं। आध्यात्मिक प्रश्नों पर चर्चा करने के बजाय, जो नैतिक रूप से बेकार और बौद्धिक रूप से अनिश्चित हैं, बुद्ध ने हमेशा व्यक्तियों को दुःख, इसकी उत्पत्ति, इसकी समाप्ति और इसके समाप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग के सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों पर ज्ञान देने का प्रयास किया। इन चार प्रश्नों के उत्तर बुद्ध के ज्ञानोदय का सार हैं। इन्हें चार आर्य सत्य के रूप में जाना जाता है। वे हैं: (ए) जीवन दुख से भरा है ( दुःखा ), (बी) इस दुख का एक कारण है ( दुःखा-समुदाय ), (सी) दुख को रोकना संभव है ( दुःखा-निरोधा ), (डी) वहां दुख को दूर करने का एक तरीका है ( दुःख-निरोध-मार्ग )। [ 1,2 ]

पहला आर्य सत्य है दुखों से भरा जीवन। जीवन की अत्यंत आवश्यक स्थितियाँ कष्टों से भरी हुई प्रतीत होती हैं-जन्म, बुढ़ापा, रोग, मृत्यु, दुख, शोक, इच्छा, निराशा, संक्षेप में, जो कुछ भी मोह से उत्पन्न होता है, वह दुख है। दूसरा आर्य सत्य यह है कि इस दुःख का कोई कारण है। दुःख मोह के कारण होता है। आसक्ति तृष्णा शब्द का एक अनुवाद है, जिसका अनुवाद प्यास, इच्छा, वासना, तृष्णा या आसक्ति के रूप में भी किया जा सकता है। आसक्ति का दूसरा पहलू है द्वेष, जिसका अर्थ है परहेज या घृणा। आसक्ति का तीसरा पहलू अविद्या है, जिसका अर्थ है अज्ञान।

बुद्ध दुख के कारण और रखरखाव में 12 कड़ियों की श्रृंखला के बारे में उपदेश देते हैं। कारणों और प्रभावों की ये श्रृंखला दुनिया में दुखों का कारण बनती है। जीवन में कष्ट जन्म के कारण होता है, जो जन्म लेने की इच्छा के कारण होता है, जो फिर वस्तुओं के प्रति हमारी मानसिक पकड़ के कारण होता है। दोबारा चिपकना प्यास या वस्तुओं की इच्छा के कारण होता है। यह फिर से इंद्रिय-अनुभव के कारण है, जो इंद्रिय-वस्तु-संपर्क के कारण है, जो फिर से अनुभूति के छह अंगों के कारण है। ये अंग भ्रूणीय जीव (मन और शरीर से बना) पर निर्भर होते हैं, जो फिर से कुछ प्रारंभिक चेतना के बिना विकसित नहीं हो सकता है, जो फिर से पिछले जीवन के अनुभव के प्रभावों से उत्पन्न होता है, जो अंततः सत्य की अज्ञानता के कारण होता है। ये अस्तित्व के चक्र (भाभा-चक्र) का निर्माण करते हैं: जन्म और पुनर्जन्म।

दुःख के बारे में तीसरा महान सत्य यह है कि दुःख को ख़त्म किया जा सकता है। निर्वाण वह अवस्था है जिसमें सारी जकड़न, और इसलिए सारी पीड़ा, यहीं, इसी जीवन में समाप्त की जा सकती है। बुद्ध ने बताया कि राग, द्वेष और मोह (राग, द्वेष, मोह) के बिना काम बंधन का कारण नहीं बनता है। दुख के बारे में चौथा महान सत्य यह है कि दुख से मुक्त अवस्था तक पहुंचने के लिए एक मार्ग (मार्ग) है – जिसका बुद्ध ने अनुसरण किया और अन्य लोग भी इसका अनुसरण कर सकते हैं। उन्होंने इसे मुक्ति का अष्टांगिक मार्ग कहा।

अष्टांगिक मार्ग (अष्टांगिका-मार्ग): यह संक्षेप में, ‘बुद्ध नैतिकता’ की अनिवार्यता देता है। यह मार्ग सभी के लिए खुला है, भिक्षुओं के साथ-साथ आम लोगों के लिए भी। पथ के पहले दो खंडों को प्रज्ञा कहा जाता है, जिसका अर्थ है ज्ञान: [ 1 ] सही दृष्टिकोण – चार आर्य सत्यों को समझना, विशेष रूप से सभी चीजों की प्रकृति को अपूर्ण, अनित्य और सारहीन और हमारी स्वयं-प्रदत्त पीड़ा को समझना, जैसा कि इसमें स्थापित है। आसक्ति, घृणा और अज्ञान।[ 2 ] सही संकल्प/आकांक्षा-स्वयं को आसक्ति, घृणा और अज्ञान से मुक्त करने की सच्ची इच्छा/संकल्प रखना।

पथ के अगले तीन खंड नैतिक उपदेशों के रूप में अधिक विस्तृत मार्गदर्शन प्रदान करते हैं, जिन्हें ‘सिला’ कहा जाता है:[ 3 ] सम्यक भाषण-झूठ, गपशप और आम तौर पर आहत करने वाले भाषण से परहेज करना। वाणी अक्सर हमारी अज्ञानता को प्रकट करती है, और यह सबसे आम तरीका है जिससे हम दूसरों को नुकसान पहुंचाते हैं।[ 4 ] सही कार्य/आचरण-सही आचरण में ‘पंच-शील’ शामिल है, जो हत्या, चोरी, कामुकता से दूर रहने के लिए पांच प्रतिज्ञाएं हैं। झूठ बोलना और नशा करना।[ 5 ] सही आजीविका-ईमानदार, गैर-आहत तरीके से अपना जीवन यापन करना।

पथ के अंतिम तीन खंड वे हैं जिनके लिए बौद्ध धर्म सबसे प्रसिद्ध है, और समाधि या ध्यान से संबंधित है। लोकप्रिय धारणा के बावजूद, ज्ञान और नैतिकता के बिना, ध्यान बेकार है, और खतरनाक भी हो सकता है।[ 6 ] सही प्रयास – अपने दिमाग और उसकी सामग्री पर नियंत्रण रखना, अच्छी मानसिक आदतें विकसित करने का प्रयास। जब बुरे विचार और आवेग उत्पन्न हों तो उन्हें त्याग देना चाहिए। यह विचार को बिना लगाव के देखने, यह जो है उसे पहचानने और उसे नष्ट होने देने से किया जाता है। दूसरी ओर, अच्छे विचारों और आवेगों को पोषित और क्रियान्वित किया जाना चाहिए। [ 7 ] सही माइंडफुलनेस – माइंडफुलनेस एक प्रकार के ध्यान (विपश्यना) को संदर्भित करती है जिसमें विचारों और धारणाओं की स्वीकृति, बिना किसी लगाव के इन घटनाओं पर “नग्न ध्यान” शामिल है। . इस सचेतनता को दैनिक जीवन में भी विस्तारित किया जाना चाहिए। यह जीवन के प्रति पूर्ण, समृद्ध जागरूकता विकसित करने का एक तरीका बन जाता है। [ 8 ] सही एकाग्रता – जिसने अपने जीवन को पिछले सात नियमों के अनुसार सफलतापूर्वक निर्देशित किया है और इस तरह खुद को सभी जुनून और बुरे विचारों से मुक्त कर लिया है वह गहराई में प्रवेश करने के लिए उपयुक्त है एकाग्रता के चरण जो धीरे-धीरे उसे उसकी लंबी और कठिन यात्रा के लक्ष्य – दुख की समाप्ति – तक ले जाते हैं।

सही एकाग्रता, चार चरणों से होकर, उस पथ का अंतिम चरण है जो लक्ष्य-निर्वाण की ओर ले जाती है। (i) एकाग्रता का पहला चरण सत्य के संबंध में तर्क और जांच पर है। तब शुद्ध चिंतन का आनंद होता है। (ii) दूसरा चरण तर्क-वितर्क से भी मुक्त, शांत ध्यान है। तब शांति का आनंद मिलता है। (iii) एकाग्रता का तीसरा चरण शांति के आनंद से भी वैराग्य है। तब ऐसे आनंद के प्रति भी उदासीनता होती है लेकिन शारीरिक मामले की भावना अभी भी बनी रहती है। (iv) एकाग्रता का चौथा और अंतिम चरण इस शारीरिक मामले से भी अलगाव है । तब पूर्ण समता और उदासीनता होती है। यह निर्वाण या पूर्ण ज्ञान की स्थिति है। यह बौद्ध ध्यान का उच्चतम रूप है, और इसका पूरा अभ्यास आमतौर पर उन भिक्षुओं और ननों तक ही सीमित है जिन्होंने इस मार्ग पर काफी प्रगति की है।

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बौद्ध धर्म और पश्चिमी मनोविज्ञान
आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान के संदर्भ में बौद्ध धर्म का मूल्यांकन तब शुरू हुआ जब ब्रिटिश इंडोलॉजिस्ट राइस डेविड्स ने 1900 में पाली और संस्कृत ग्रंथों से अभिधम्म पिटक का अनुवाद किया । उन्होंने “बौद्ध मैनुअल ऑफ साइकोलॉजिकल एथिक्स” नामक पुस्तक प्रकाशित की। [ 2 ] 1914 में, उन्होंने एक और किताब लिखी। पुस्तक “बौद्ध मनोविज्ञान: मन के विश्लेषण और सिद्धांत की जांच”।[ 3 ]

बीसवीं सदी के मध्य में कई मनोविश्लेषकों और बौद्ध विद्वानों के बीच सहयोग को पश्चिमी दिमाग में सक्रिय “दो सबसे शक्तिशाली ताकतों” के बीच एक बैठक के रूप में देखा गया। पश्चिम में कार्ल जंग, एरिच फ्रॉम, एलन वॉट्स, तारा ब्राच, जैक कोर्नफील्ड, जोसेफ गोल्डस्टीन और शेरोन साल्ज़बर्ग जैसे कई प्रसिद्ध शिक्षकों, चिकित्सकों और लेखकों ने समय-समय पर मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म को जोड़ने और एकीकृत करने का प्रयास किया है। समय, इस तरह से जो आम आदमी की पीड़ा को अर्थ, प्रेरणा और उपचार प्रदान करता है।

बौद्ध धर्म और पश्चिमी मनोविज्ञान सिद्धांत और व्यवहार में परस्पर मेल खाते हैं। पिछली शताब्दी में, विशेषज्ञों ने बौद्ध धर्म और आधुनिक पश्चिमी मनोविज्ञान की विभिन्न शाखाओं जैसे घटनात्मक मनोविज्ञान, मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा, मानवतावादी मनोविज्ञान, संज्ञानात्मक मनोविज्ञान और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान के बीच कई समानताओं पर लिखा है।

बौद्ध धर्म और घटनात्मक मनोविज्ञान
मनोविज्ञान के संदर्भ में बौद्ध धर्म का कोई भी मूल्यांकन आवश्यक रूप से एक आधुनिक पश्चिमी आविष्कार है। पश्चिमी और बौद्ध विद्वानों ने बौद्ध शिक्षाओं में एक विस्तृत आत्मनिरीक्षण घटनात्मक मनोविज्ञान पाया है। राइस डेविड्स ने अपनी पुस्तक “बौद्ध मैनुअल ऑफ साइकोलॉजिकल एथिक्स” में लिखा है, “बौद्ध दर्शन पहले और आखिरी में नैतिक है। बौद्ध धर्म ने उल्लेखनीय अंतर्दृष्टि और दूरदर्शिता के साथ मानसिक प्रक्रियाओं का विश्लेषण और वर्गीकरण करने के लिए स्वयं को स्थापित किया ।

अभिधम्म पिटक एक दर्शन, एक मनोविज्ञान और नैतिकता को भी स्पष्ट करता है; सभी को मुक्ति के लिए एक कार्यक्रम के ढांचे में एकीकृत किया गया। अभिधम्म (या संस्कृत में अभिधर्म) की प्राथमिक चिंता अनुभव की प्रकृति को समझना है, और इस प्रकार जिस वास्तविकता पर यह ध्यान केंद्रित करता है वह सचेत वास्तविकता है। इस कारण से, अभिधम्म का दार्शनिक उद्यम एक घटनात्मक मनोविज्ञान में बदल जाता है।[ 4 ]

बाद में अभिधम्मिक मनोविज्ञान को पश्चिमी अनुभवजन्य विज्ञान के साथ एकीकृत करने के दीर्घकालिक प्रयास चोग्याम ट्रुंगपा रिनपोछे और 14 वें दलाई लामा जैसे अन्य नेताओं द्वारा किए गए।

अपनी 1975 की पुस्तक, अभिधर्म की झलक के परिचय में , चोग्यम ट्रुंग्पा रिनपोछे ने लिखा: “कई आधुनिक मनोवैज्ञानिकों ने पाया है कि अभिधर्म की खोजें और व्याख्याएं उनकी अपनी हालिया खोजों और नए विचारों से मेल खाती हैं; मानो अभिधर्म, जो 2,500 साल पहले सिखाया गया था, आधुनिक मुहावरे में पुनर्विकास किया गया था। [ 5 ]

1987 से हर दो साल में दलाई लामा बौद्धों और वैज्ञानिकों की “माइंड एंड लाइफ” सभा बुलाते हैं । इंटेलिजेंस” और “डिस्ट्रक्टिव इमोशन्स: ए साइंटिफिक डायलॉग विद द दलाई लामा” का उल्लेख किया गया; “5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में गौतम बुद्ध के समय से , मन और उसके कामकाज का विश्लेषण उनके अनुयायियों की प्रथाओं का केंद्र रहा है। इस विश्लेषण को पहली सहस्राब्दी के दौरान, उनकी मृत्यु के बाद अभिधम्म (या संस्कृत में अभिधर्म) नामक प्रणाली के भीतर संहिताबद्ध किया गया था, जिसका अर्थ है अंतिम सिद्धांत ।

बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषणात्मक मनोचिकित्सा
मनोविश्लेषक कार्ल जंग ने ज़ेन के विद्वान डाइसेट्ज़ टीटारो सुज़ुकी के ज़ेन बौद्ध धर्म के परिचय की प्रस्तावना लिखी, जिसे पहली बार 1948 में एक साथ प्रकाशित किया गया था। अपनी प्रस्तावना में, जंग ने ज़ेन अभ्यासियों के लिए संपूर्णता में नायाब परिवर्तन के रूप में ज्ञानोदय के अनुभव पर प्रकाश डाला। “हमारी संस्कृति के भीतर एकमात्र आंदोलन जो आंशिक रूप से है, और आंशिक रूप से होना चाहिए, इस तरह के ज्ञानोदय के लिए इन आकांक्षाओं की कुछ समझ मनोचिकित्सा है”।[ 8 , 9 ]

करेन हॉर्नी और फ्रिट्ज़ पर्ल्स जैसे मनोविश्लेषकों ने ज़ेन-बौद्ध धर्म का अध्ययन किया। करेन हॉर्नी को अपने जीवन के अंतिम वर्षों के दौरान ज़ेन बौद्ध धर्म में अत्यधिक रुचि थी। रिचर्ड विल्हेम जर्मन भाषा में आई चिंग, ताओ ते चिंग और ‘गोल्डन फ्लावर का रहस्य’ के चीनी ग्रंथों के अनुवादक थे, जिसका अग्रलेख कार्ल जंग ने लिखा था। एक अन्य प्रसिद्ध मनोविश्लेषक आरडी लिंग सीलोन गए, जहां उन्होंने बौद्ध रिट्रीट में ध्यान का अध्ययन करते हुए दो महीने बिताए। बाद में, उन्होंने संस्कृत सीखने और गोविंदा लामा से मिलने में समय बिताया, जो टिमोथी लेरी और रिचर्ड अल्परट के गुरु थे। सुज़ुकी, फ्रॉम और अन्य मनोविश्लेषकों ने 1957 में मेक्सिको के कुर्नवाका में “ज़ेन बौद्ध धर्म और मनोविश्लेषण” पर एक कार्यशाला में सहयोग किया। इस कार्यशाला में अपने योगदान में, फ्रॉम ने घोषणा की: “मनोविश्लेषण पश्चिमी मनुष्य के आध्यात्मिक संकट की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति है, और समाधान खोजने का एक प्रयास है। सामान्य पीड़ा स्वयं से, अपने साथी मनुष्यों से और प्रकृति से अलगाव है; यह जागरूकता कि जीवन व्यक्ति के हाथ से रेत की तरह निकल जाता है, और वह बिना जीए ही मर जाएगा; वह व्यक्ति प्रचुरता के बीच रहता है और फिर भी आनंदहीन है।”[ 9 ] फ्रॉम आगे कहते हैं: “ज़ेन किसी के अस्तित्व की प्रकृति को देखने की कला है; यह बंधन से मुक्ति का मार्ग है; यह हमारी प्राकृतिक ऊर्जा को मुक्त करता है; और यह हमें खुशी और प्यार के लिए अपनी क्षमता व्यक्त करने के लिए प्रेरित करता है । मनोविश्लेषण की तकनीक. ज़ेन, मनोविश्लेषण से अपनी पद्धति में भिन्न है, फोकस को तेज कर सकता है, अंतर्दृष्टि की प्रकृति पर नई रोशनी डाल सकता है, और यह समझने की क्षमता को बढ़ा सकता है कि क्या देखना है, रचनात्मक होना क्या है, दूर करना क्या है भावात्मक संदूषण और मिथ्या बौद्धिकता जो विषय-वस्तु विभाजन पर आधारित अनुभव के आवश्यक परिणाम हैं।”[ 10 ]

जंग और सुज़ुकी के सहयोग के साथ-साथ दूसरों के प्रयासों का संदर्भ देते हुए, मानवतावादी दार्शनिक और मनोविश्लेषक एरिच फ्रॉम ने कहा; “मनोविश्लेषकों के बीच ज़ेन बौद्ध धर्म में एक स्पष्ट और बढ़ती रुचि है ” ।

मनोविज्ञान के साथ बौद्ध ध्यान के एकीकरण को लोकप्रिय बनाने में कई अन्य महत्वपूर्ण योगदानकर्ता रहे हैं, [ 13 , 14 ], जिनमें कोर्नफील्ड, जोसेफ गोल्डस्टीन, तारा ब्रैच, एपस्टीन और नट हान शामिल हैं।

ऐसे दार्शनिकों/मनोविश्लेषकों द्वारा प्रवर्तित और लोकप्रिय मनोविश्लेषण इस विचार पर आधारित है कि दफन जटिलताओं और यादों को उजागर करना और जागरूक बनाना एक चिकित्सीय प्रक्रिया है। किसी जटिल या न्यूरोसिस का अचेतन से चेतन में स्थानांतरण आसानी से सही ध्यान और सही समझ में निहित सिद्धांतों के बराबर होता है। किसी को याद हो सकता है कि जंग की मृत्यु शय्या पर, वह सू यूं के धर्म प्रवचनों का अनुवाद पढ़ रहा था और अचेतन के साथ काम करने में चान के अभ्यास के संक्षिप्त और प्रत्यक्ष तरीकों से बहुत उत्साहित था।

बौद्ध धर्म और अस्तित्ववादी मनोविज्ञान
बुद्ध ने कहा कि जीवन दुख है. अस्तित्ववादी मनोविज्ञान सत्तामूलक चिंता (भय, क्रोध) की बात करता है। बुद्ध ने कहा कि दुःख मोह के कारण होता है। अस्तित्ववादी मनोविज्ञान की भी कुछ ऐसी ही अवधारणाएँ हैं। हम इस उम्मीद में चीजों से चिपके रहते हैं कि वे हमें एक निश्चित लाभ प्रदान करेंगी। बुद्ध ने कहा कि दुख को ख़त्म किया जा सकता है। निर्वाण की बौद्ध अवधारणा अस्तित्ववादियों की स्वतंत्रता के काफी समान है। वास्तव में, स्वतंत्रता का उपयोग बौद्ध धर्म में पुनर्जन्म से मुक्ति या कर्म के प्रभाव से मुक्ति के संदर्भ में किया गया है। अस्तित्ववादियों के लिए, स्वतंत्रता हमारे अस्तित्व का एक तथ्य है, जिसे हम अक्सर अनदेखा कर देते हैं। अंत में, बुद्ध कहते हैं कि दुख को दूर करने का एक तरीका है। अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक के लिए, चिकित्सक को ग्राहक को उसकी पीड़ा की वास्तविकता और उसकी जड़ों से अवगत कराने में मदद करने में एक मुखर भूमिका निभानी चाहिए। इसी तरह, ग्राहक को सुधार की दिशा में काम करने में एक मुखर भूमिका निभानी चाहिए – भले ही इसका मतलब उन डर का सामना करना है जिनसे बचने के लिए वे इतनी मेहनत कर रहे हैं, और विशेष रूप से उस डर का सामना करना पड़ रहा है कि इस प्रक्रिया में वे खुद को “खो” देंगे।[ 15 , 16 ]

बौद्ध धर्म और संज्ञानात्मक-व्यवहार चिकित्सा सिद्धांत
बौद्ध मननशीलता प्रथाओं को विभिन्न प्रकार के मनोवैज्ञानिक उपचारों में स्पष्ट रूप से शामिल किया गया है। अधिक विशेष रूप से संज्ञानात्मक पुनर्गठन से निपटने वाली मनोचिकित्सा व्यक्तिगत पीड़ा के लिए प्राचीन बौद्ध मारक के साथ मूल सिद्धांतों को साझा करती है।

फ्रॉम दो प्रकार की ध्यान तकनीकों के बीच अंतर करता है जिनका उपयोग मनोचिकित्सा में किया गया है: (i) विश्राम को प्रेरित करने के लिए उपयोग किया जाने वाला ऑटो-सुझाव; और (ii) ध्यान “गैर-आसक्ति, गैर-लोभ और गैर-भ्रम की उच्च डिग्री प्राप्त करने के लिए; संक्षेप में, वे जो अस्तित्व के उच्च स्तर तक पहुँचने में मदद करते हैं”। फ्रॉम उत्तरार्द्ध से जुड़ी तकनीकों का श्रेय बौद्ध सचेतन प्रथाओं को देता है।[ 10 ]

बौद्ध माइंडफुलनेस तकनीकों का उपयोग करने वाली दो तेजी से लोकप्रिय चिकित्सीय प्रथाएं हैं जॉन काबट-ज़िन की माइंडफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण (एमबीएसआर), [ 17 , 18 ] और मार्शा एम. लाइनहन की डायलेक्टिकल बिहेवियरल थेरेपी (डीबीटी)। अन्य प्रमुख उपचार जो माइंडफुलनेस का उपयोग करते हैं उनमें माइंडफुलनेस-आधारित संज्ञानात्मक थेरेपी (एमबीसीटी) [ 19 ] और स्टीवन सी. हेस की स्वीकृति और प्रतिबद्धता थेरेपी (एसीटी) शामिल हैं। [ 20 ]

माइंडफुलनेस-आधारित तनाव में कमी
काबट-ज़िन ने मैसाचुसेट्स मेडिकल सेंटर विश्वविद्यालय में 4,000 से अधिक रोगियों के साथ 10 साल की अवधि में 8-सप्ताह का एमबीएसआर कार्यक्रम विकसित किया। एमबीएसआर कार्यक्रम का वर्णन करते हुए, काबट-ज़िन लिखते हैं: “इस ‘कार्य’ में सबसे ऊपर पल-पल की जागरूकता या सचेतनता का नियमित, अनुशासित अभ्यास शामिल है , आपके अनुभव के प्रत्येक क्षण का पूरा ‘स्वामित्व’, अच्छा, बुरा, या कुरूप। यह संपूर्ण विनाशकारी जीवन का सार है।”[ 17 ]

एक समय के ज़ेन अभ्यासकर्ता काबट-ज़िन आगे लिखते हैं: “हालांकि इस समय, बौद्ध धर्म के संदर्भ में माइंडफुलनेस मेडिटेशन सबसे अधिक सिखाया और अभ्यास किया जाता है, लेकिन इसका सार सार्वभौमिक है। फिर भी यह कोई संयोग नहीं है कि सचेतनता बौद्ध धर्म से आती है, जिसका सर्वोपरि सरोकार पीड़ा से राहत और भ्रम को दूर करना है।[ 18 ]

आश्चर्य की बात नहीं है, नैदानिक ​​​​निदान के संदर्भ में, एमबीएसआर अवसाद और चिंता विकारों वाले लोगों के लिए फायदेमंद साबित हुआ है; हालाँकि, कार्यक्रम का उद्देश्य अत्यधिक तनाव का सामना कर रहे किसी भी व्यक्ति की सेवा करना है।[ 19 ]

डायलेक्टिकल बिहेवियरल थेरेपी
डीबीटी के बारे में लिखते हुए, ज़ेन प्रैक्टिशनर लाइनहन कहते हैं: “जैसा कि इसके नाम से पता चलता है, इसकी प्रमुख विशेषता ‘द्वंद्वात्मकता’ पर जोर है – अर्थात, संश्लेषण की निरंतर प्रक्रिया में विपरीतताओं का सामंजस्य। परिवर्तन के संतुलन के रूप में स्वीकृति पर यह जोर सीधे पश्चिमी मनोवैज्ञानिक अभ्यास के साथ बौद्ध धर्म के अभ्यास से प्राप्त परिप्रेक्ष्य के एकीकरण से उत्पन्न होता है।”[ 21 ] इसी तरह, लाइनहन लिखते हैं:[ 22 ] “माइंडफुलनेस कौशल डीबीटी के केंद्र में हैं। वे सिखाए गए पहले कौशल हैं और हर हफ्ते उनकी समीक्षा की जाती है। कौशल पूर्वी आध्यात्मिक प्रशिक्षण से ध्यान प्रथाओं के मनोवैज्ञानिक और व्यवहारिक संस्करण हैं। लाइनहान ने ज़ेन के अभ्यास से बहुत कुछ सीखा है। नियंत्रित नैदानिक ​​अध्ययनों ने सीमावर्ती व्यक्तित्व विकार वाले लोगों के लिए डीबीटी की प्रभावशीलता का प्रदर्शन किया है।”[ 21 ]

डॉ. अल्बर्ट एलिस ने लिखा है कि तर्कसंगत-भावनात्मक मनोचिकित्सा के सिद्धांत में शामिल कई सिद्धांत नए नहीं हैं; उनमें से कुछ मूल रूप से हजारों साल पहले ताओवादी और बौद्ध विचारकों द्वारा बताए गए थे। [ 23 ] एक उदाहरण देने के लिए, बौद्ध धर्म क्रोध और दुर्भावना को आध्यात्मिक विकास में बुनियादी बाधाओं के रूप में पहचानता है। क्रोध के लिए एक सामान्य बौद्ध उपाय प्रेमपूर्ण विचारों के सक्रिय चिंतन का उपयोग है। यह “भावनात्मक प्रशिक्षण” नामक सीबीटी तकनीक का उपयोग करने के समान है जिसे एलिस ने वर्णित किया है। [ 24 ]

व्यवहारवाद का स्कूल व्यवहार के सिद्धांतों में मानवीय कार्यों का वर्णन (या कम) करता है, जिसे रोगी के जीवन में सकारात्मक प्रभाव पैदा करने के लिए हेरफेर किया जा सकता है। आर्य अष्टांगिक पथ में हम सही कार्य, सही वाणी और सही आजीविका के उपदेशों में इस दृष्टिकोण का प्रतिबिंब देखते हैं। कोई बुद्ध की कहानी पर विचार कर सकता है, जिनके पास एक अमीर लेकिन कंजूस व्यक्ति आया था, जो अपना आध्यात्मिक जीवन विकसित करना चाहता था, लेकिन अपनी संपत्ति दूसरों के साथ साझा करने में असमर्थता के कारण विवश था। बुद्ध ने इस समस्या का समाधान करते हुए उससे कहा कि वह अपने बाएं हाथ की मूल्यवान वस्तुओं को देने के लिए अपने दाहिने हाथ का उपयोग करने की आदत डालें और ऐसा करते हुए देने की कला सीखें!

संज्ञानात्मक और संज्ञानात्मक-व्यवहारवादी धारणाओं, भय, भय और विश्वासों की समीक्षा करने और उन पर सवाल उठाने के लिए दिमाग को प्रशिक्षित करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। ये चिकित्सक आम तौर पर विज़ुअलाइज़ेशन और सकारात्मक आत्म-चर्चा जैसी तकनीकों से जुड़े होते हैं जो सिद्धांतों को सिखाने या सीखने से रोकने के लिए डिज़ाइन किए जाते हैं, जो क्रमशः सहायक या अनुपयोगी होते हैं। फिर, महान अष्टांगिक मार्ग और इसका ध्यान सही जागरूकता और सही सोच पर केंद्रित है, जो बौद्ध विचार में परिणाम है।

बौद्ध धर्म और अन्य मनोचिकित्सा सिद्धांत
गेस्टाल्ट थेरेपी फ्रिट्ज़ पर्ल्स द्वारा बनाया गया एक दृष्टिकोण है, जो अस्तित्ववादी दर्शन और महत्वपूर्ण रूप से ज़ेन बौद्ध धर्म (अन्य प्रभावों के बीच) पर आधारित है। गेस्टाल्ट में, आधार यह है कि हमें संपूर्ण व्यक्ति के साथ काम करना चाहिए, जर्मन में “गेस्टाल्ट”, जो सही समझ के ज्ञान को प्रतिध्वनित करता है। इसकी तकनीकें राइट माइंडफुलनेस को प्रोत्साहित करती हैं, और शारीरिक, भावनात्मक और मानसिक क्षेत्रों में यहां और अभी की तत्काल, घटनात्मक और अनुभवात्मक वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करती हैं।[ 25 ]

डेविड ब्रेज़ियर ने अपनी पुस्तक ज़ेन थेरेपी में कुछ प्रमुख बौद्ध अवधारणाओं और व्यक्ति-केंद्रित (रोगेरियन) थेरेपी की एक विचारशील तुलना की है। [26] कार्ल रोजर्स द्वारा विकसित, इस चिकित्सीय दृष्टिकोण में लगभग सभी प्रभावी थेरेपी शामिल हैं, या तो सिद्धांत या तकनीक में। बुनियादी शब्दों में, इसका लक्ष्य रोगी को एक सुरक्षित स्थान, ऐसा वातावरण प्रदान करना है जहां वह अपनी समस्याएं व्यक्त कर सके। चिकित्सक प्रक्रिया को निर्देशित नहीं करता है, लेकिन इस धारणा पर काम करता है कि रोगी के पास अपने “इलाज” और आत्म-विकास से निपटने के लिए संसाधन हैं, बशर्ते कि पर्यावरण उनका समर्थन करे। बुद्ध की तरह, यह गैर-आधिकारिक दृष्टिकोण बताता है कि रोगी “स्वयं के लिए एक प्रकाश” हो सकता है। यद्यपि चिकित्सक सक्रिय और सहानुभूतिपूर्ण श्रवण प्रदान करने और संघर्षरत रोगी के विचारों और भावनाओं को प्रतिबिंबित करने और मान्य करने के अलावा कुछ और नहीं कर सकता है, फिर भी, वे परिवर्तन होने के लिए तीन महत्वपूर्ण घटक प्रदान करते हैं; बिना शर्त सकारात्मक सम्मान, सहानुभूति और अनुरूपता (या वास्तविकता)। ये वे तत्व हैं जिन्हें एक ऐसा वातावरण बनाने के लिए आवश्यक माना जाता है जहां व्यक्ति बढ़ सके, सीख सके और विकसित हो सके।

यह बौद्ध विद्यार्थी के लिए विशेष रुचिकर है, जिन्हें सिखाया जाता है कि सभी पीड़ाएँ लालच, घृणा और भ्रम की तीन “कड़वी जड़ों” या “ज़हर” से उत्पन्न होती हैं। ब्रेज़ियर प्रदर्शित करता है कि, चिकित्सीय दृष्टिकोण से, व्यक्ति-केंद्रित थेरेपी इनमें से प्रत्येक “जहर” का मुकाबला कैसे करती है; सहानुभूति नफरत के लिए “मारक” है, बिना शर्त सकारात्मक सम्मान स्वयं और अन्य की स्वीकृति का एक मॉडल प्रदान करता है जो लालच की लालची, जरूरतमंद प्रकृति का मुकाबला करता है, और अनुरूपता (वास्तविकता) भ्रम के विपरीत है। जैसा कि ब्रेज़ियर सुझाव देते हैं, भ्रम का अनुवाद “असंगतता” के रूप में भी किया जा सकता है, जो वास्तविक है और जो मौजूद है उससे स्वयं और मन का अलगाव।

बुद्ध को आमतौर पर “महान चिकित्सक” के रूप में जाना जाता था और किसी भी चिकित्सक की तरह, उन्होंने मानव पीड़ा को पहचानने, समझाने और समाप्त करने को अपना लक्ष्य बनाया। सभी चिकित्सकों के लक्ष्य समान होते हैं। चार आर्य सत्य दुख और उसके इलाज को समझाने के लिए निदान प्रारूप अपनाने की विधि हैं; पहला आर्य सत्य रोग की पहचान करता है, दूसरा कारण बताता है, तीसरा पूर्वानुमान देता है और चौथा उपाय सुझाता है ।

दार्शनिक और प्राच्यविद् एलन वॉट्स ने एक बार लिखा था: यदि हम बौद्ध धर्म जैसे जीवन के तरीकों को गहराई से देखें, तो हमें कोई दर्शन या धर्म नहीं मिलेगा जैसा कि पश्चिम में समझा जाता है। हमें मनोचिकित्सा के समान कुछ और मिलता है। [ 27 ] जीवन के इन पूर्वी तरीकों और पश्चिमी मनोचिकित्सा के बीच मुख्य समानता चेतना में परिवर्तन लाने, अपने अस्तित्व को महसूस करने के हमारे तरीकों में बदलाव और मानव के साथ हमारे संबंध में परिवर्तन लाने से संबंधित है। समाज और प्राकृतिक दुनिया।[ 28 ]

बौद्ध धर्म वास्तव में इस जीवन में, आपके अपने छोटे से जीवन में, एक “नए दृष्टिकोण” के साथ लौटना है। अधिक शांत, अधिक जागरूक, नैतिक रूप से एक अच्छा इंसान बनने से, जिसने ईर्ष्या, लालच और घृणा आदि को त्याग दिया है, जो समझता है कि कुछ भी हमेशा के लिए नहीं है, दुख वह कीमत है जिसे हम स्वेच्छा से प्यार के लिए चुकाते हैं… यह जीवन कम से कम बन जाता है सहने योग्य. हम खुद को यातना देना बंद कर देते हैं और जो आनंद लेना है उसका आनंद लेने की अनुमति देते हैं।[ 15 ]

बुद्ध एक अद्वितीय मनोचिकित्सक थे। उनकी चिकित्सीय पद्धतियों ने सदियों से लाखों लोगों की मदद की है। आज पश्चिमी दुनिया को बौद्ध धर्म के मनोवैज्ञानिक सार का एहसास हो गया है। पश्चिम में कई मनोचिकित्सा प्रणालियाँ बुद्ध की शिक्षाओं से ली गई हैं। बुद्ध ने अपने पास आने वाले प्रत्येक व्यक्ति के प्रति सहानुभूति और गैर-निर्णयात्मक स्वीकृति दिखाई। उन्होंने लोगों को अंतर्दृष्टि प्राप्त करने में मदद की और परेशान करने वाली और दर्दनाक भावनाओं को दूर करते हुए विकास को बढ़ावा देने में मदद की। उनकी चिकित्सीय पद्धतियां असाधारण हैं और हर समय लागू की जा सकती हैं।[ 16 ]

राजकुमार गौतम ने अपना पूरा जीवन उनके दर्शन को समझने और फिर प्रचारित करने में लगा दिया। लोगों ने उनके दर्शन को पढ़ने और समझने में अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया है। आधुनिक मनोचिकित्सा का छात्र होने के नाते, मैं बौद्ध दर्शन और/या धर्म का विशेषज्ञ होने का दावा नहीं करता। यह निबंध केवल उस बात की अभिव्यक्ति है जो मैंने उनके दर्शन के बारे में बहुत कम समझा है और दुनिया के अब तक के सबसे महान मनोचिकित्सकों में से एक को अपनी गहरी श्रद्धांजलि अर्पित करने का साहस नहीं है।

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