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भाग:191) श्रीमद्-भगवत गीता पर लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक के विचार? स्वराज मेरा जन्म सिद्ध अधिकार
टेकचंद्र सनोडिया शास्त्री: सह-संपादक रिपोर्ट
लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक द्वारा लिखित गीता रहस्य को भगवद गीता पर सबसे विपुल टिप्पणियों में से एक माना जाता है। अनभिज्ञ लोगों के लिए, बाल गंगाधर तिलक न केवल भारत के सबसे प्रभावशाली स्वतंत्रता सेनानियों में से एक थे, जिनका नारा था, ‘स्वराज मेरा जन्म सिद्ध अधिकार है!’, उन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन को एक नई दिशा दी, बल्कि एक प्रख्यात शिक्षाविद्, विचारक और सुधारक भी थे। निम्नलिखित 1917 में अमरावती में तिलक द्वारा दिए गए भाषण का सारांश है। हमने पठनीयता सुनिश्चित करने के लिए सामग्री को बदले बिना अंश में मामूली संपादन किया है।
बाल गंगाधर तिलक की यह कृति भी टीम की पसंदीदा है क्योंकि यह किसी को बिना किसी पूर्वाग्रह के सुदूर अतीत के ग्रंथों को पढ़ने और उस संदर्भ को ध्यान में रखते हुए पढ़ने के लिए प्रेरित करती है जिसमें वे लिखे गए थे।
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गीता रहस्य पर: लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक का भाषण
सबसे पहले मैं आपको यह बताऊंगा कि किस चीज़ ने मुझे भगवद गीता का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया। जब मैं काफी छोटा था, तो मेरे बुजुर्ग मुझसे अक्सर कहा करते थे कि पूरी तरह से धार्मिक और सच्चा दार्शनिक जीवन हर दिन के नीरस जीवन के साथ असंगत है। यदि कोई इतना महत्वाकांक्षी है कि वह मोक्ष प्राप्त करने का प्रयास कर सकता है, जो कि व्यक्ति का सर्वोच्च लक्ष्य हो सकता है, तो उसे खुद को सभी सांसारिक इच्छाओं से मुक्त कर देना चाहिए और इस दुनिया को त्याग देना चाहिए। कोई भी दो स्वामियों, संसार और भगवान ( ब्राह्मण ) की सेवा नहीं कर सकता। मैंने इसका अर्थ यह समझा कि यदि कोई ऐसा जीवन जिएगा जो उस धर्म के अनुसार जीने योग्य जीवन हो, जिसमें मैं पैदा हुआ था, तो जितनी जल्दी दुनिया छोड़ दी जाए उतना बेहतर होगा। इसने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। जो प्रश्न मैंने स्वयं हल करने के लिए तैयार किया वह यह था: क्या मेरा धर्म चाहता है कि मैं पुरुषत्व की पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करने या सक्षम होने से पहले इस दुनिया को त्याग दूं और इसे त्याग दूं?
गीता के सबसे महत्वपूर्ण श्लोक पढ़ें
मेरे बचपन में, मुझे यह भी बताया गया था कि भगवद गीता को सार्वभौमिक रूप से हिंदू धर्म के सभी सिद्धांतों और दर्शन से युक्त एक पुस्तक के रूप में स्वीकार किया गया था, और मैंने सोचा कि यदि ऐसा है, तो मुझे इस पुस्तक में अपने प्रश्न का उत्तर ढूंढना चाहिए। इस प्रकार, भगवद गीता का मेरा अध्ययन शुरू हुआ। मैंने इस पुस्तक को ऐसे मन से पढ़ा कि मेरे मन में किसी भी दर्शन के बारे में कोई पूर्व विचार नहीं था और मेरा अपना कोई सिद्धांत नहीं था जिसके लिए मैंने गीता में कोई समर्थन मांगा । जिस व्यक्ति का मन कुछ विचारों से ग्रस्त होता है, वह पूर्वाग्रहपूर्ण मन से पुस्तक पढ़ता है, उदाहरण के लिए, जब कोई ईसाई इसे पढ़ता है तो वह यह नहीं जानना चाहता कि गीता क्या कहती है, बल्कि वह यह जानना चाहता है कि क्या गीता में कोई सिद्धांत हैं जिन्हें वह मानता है। बाइबिल के भीतर पहले ही मिल चुके हैं, और यदि हां, तो वह जिस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं वह यह है कि गीता बाइबिल से नकल की गई थी।
इस विषय पर मैंने अपनी पुस्तक गीता रहस्य में विचार किया है और मुझे इसके बारे में यहां ज्यादा कुछ कहने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन मैं इस बात पर जोर देना चाहता हूं कि जब आप किसी पुस्तक को पढ़ना और समझना चाहते हैं, खासकर गीता जैसी महान कृति को। , आपको इसे पूर्वाग्रह रहित और निष्प्रभावी मन से देखना चाहिए। ऐसा करना, मैं जानता हूं, सबसे कठिन कामों में से एक है। जो लोग ऐसा करने का दावा करते हैं, उनके मन में कोई गुप्त विचार या पूर्वाग्रह हो सकता है जो पुस्तक के पढ़ने को कुछ हद तक ख़राब कर देता है। हालाँकि, मैं आपको उस मनःस्थिति का वर्णन कर रहा हूँ, जिसमें किसी को भी शामिल होना चाहिए, यदि कोई सत्य तक पहुँचना चाहता है और यह कितना भी कठिन क्यों न हो, इसे करना ही होगा।
अगली चीज़ जो किसी को करनी है वह उस समय और परिस्थितियों को ध्यान में रखना है जिसमें पुस्तक लिखी गई थी और जिस उद्देश्य के लिए पुस्तक लिखी गई थी। संक्षेप में, पुस्तक को उसके संदर्भ के बिना नहीं पढ़ा जाना चाहिए। यह भगवद गीता जैसी पुस्तक के बारे में विशेष रूप से सच है। विभिन्न टिप्पणीकारों ने पुस्तक की कई व्याख्याएँ की हैं, और निश्चित रूप से लेखक या संगीतकार इतनी अधिक व्याख्याओं के लिए पुस्तक नहीं लिख सकते थे या रचना नहीं कर सकते थे। पुस्तक में उसका केवल एक ही अर्थ और एक ही उद्देश्य रहा होगा, और वह यह है कि मैंने इसका पता लगाने की कोशिश की है।
मेरा मानना है कि मैं इसमें सफल हो गया हूं, क्योंकि मेरा कोई सिद्धांत नहीं था जिसके लिए मैंने सार्वभौमिक रूप से सम्मानित पुस्तक से कोई समर्थन मांगा था, मेरे पास अपने सिद्धांत के अनुरूप पाठ को मोड़ने का कोई कारण नहीं था। गीता का कोई भी टीकाकार ऐसा नहीं हुआ है जिसने अपने स्वयं के पसंदीदा सिद्धांत की वकालत नहीं की हो और यह दिखा कर उसका समर्थन करने की कोशिश नहीं की हो कि भगवद गीता ने उसे समर्थन दिया है। मैं जिस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं वह यह है कि गीता अभिनेता द्वारा ज्ञान (ज्ञान) या भक्ति (भक्ति) द्वारा सर्वोच्च देवता के साथ सर्वोच्च मिलन प्राप्त करने के बाद भी इस दुनिया में कर्म करने की वकालत करती है। दुनिया को विकास के सही रास्ते पर चलते रहने के लिए यह कार्रवाई की जानी चाहिए, जिसे निर्माता ने दुनिया के अनुसरण के लिए निर्धारित किया है।
इस क्रम में कि कार्रवाई कर्ता को बाध्य न करे, इसे उसके उद्देश्य में मदद करने के उद्देश्य से और परिणाम के प्रति किसी भी लगाव के बिना किया जाना चाहिए। मेरे अनुसार यह गीता का पाठ है। हाँ, ज्ञान योग है। हाँ। भक्ति योग है. कौन कहता है कि वे वहां नहीं हैं? लेकिन वे दोनों गीता में उपदेशित कर्म योग के अधीन हैं। यदि गीता का उपदेश निराश अर्जुन को लड़ाई के लिए, युद्ध की कार्रवाई के लिए तैयार करने के लिए दिया गया था, तो यह कैसे कहा जा सकता है कि इस महान पुस्तक का अंतिम पाठ केवल भक्ति या ज्ञान है?
वास्तव में, गीता में इन सभी योगों का मिश्रण है और चूँकि वायु केवल ऑक्सीजन या हाइड्रोजन या कोई अन्य गैस नहीं है, बल्कि इन सभी का एक निश्चित अनुपात में एक संयोजन है, इसलिए गीता में ये सभी योग एक में मिश्रित हो गए हैं। जब मैं कहता हूं कि गीता ज्ञान और भक्ति में पूर्णता प्राप्त होने और इन मीडिया के माध्यम से देवता तक पहुंचने के बाद भी कार्रवाई का आदेश देती है, तो मैं लगभग सभी टिप्पणीकारों से भिन्न होता हूं। अब लोगो (ईश्वर) , मनुष्य और दुनिया में अंतर्निहित एक मौलिक एकता है । दुनिया अस्तित्व में है क्योंकि लोगो ने ऐसा चाहा है। यह उसकी इच्छाशक्ति ही है जो इसे एक साथ रखती है। मनुष्य ईश्वर से मिलन पाने का प्रयास करता है; और जब यह मिलन प्राप्त हो जाएगा, तो व्यक्ति शक्तिशाली सार्वभौमिक इच्छा में विलीन हो जाएगा। जब यह हासिल हो जाएगा तो क्या व्यक्ति कहेगा, “मैं कोई कार्य नहीं करूंगा, और मैं दुनिया की मदद नहीं करूंगा”? यह वही दुनिया है जो इसलिए है क्योंकि जिस इच्छा से उसने मिलन चाहा है उसने ऐसा होना चाहा है। यह तर्कसंगत नहीं है. ऐसा मैं नहीं कहता; गीता ऐसा कहती है. श्री कृष्ण स्वयं कहते हैं कि तीनों लोकों में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे उन्हें प्राप्त करने की आवश्यकता हो, और फिर भी वे कार्य करते हैं। वह कार्य करता है क्योंकि यदि उसने ऐसा नहीं किया, तो दुनिया बर्बाद हो जायेगी। यदि मनुष्य ईश्वर के साथ एकता की तलाश करता है, तो उसे आवश्यक रूप से दुनिया के हितों के साथ भी एकता की तलाश करनी चाहिए और इसके लिए काम करना चाहिए। यदि वह ऐसा नहीं करता है, तो एकता पूर्ण नहीं है, क्योंकि तीन में से दो तत्वों (मनुष्य और परमात्मा) के बीच मिलन होता है और तीसरा (संसार) छूट जाता है। इस प्रकार मैंने अपने लिए प्रश्न हल कर लिया है और मेरा मानना है कि दुनिया की सेवा करना, और इस प्रकार उसकी इच्छा की सेवा करना, मोक्ष प्राप्त करने का सबसे निश्चित तरीका है , और इस तरीके का पालन दुनिया में रहकर किया जा सकता है और इससे दूर नहीं जा सकता है।
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